Zwei schöne Begriffe der Katholischen Dogmatik - jener der HEILSNOTWENDIGKEIT sowie jener der HEILSMÖGLICHKEIT. Schön gar in ihrer Verbindung mit den Begriffen der "dogmatischen" und der "bürgerlichen" Toleranz (siehe die Karfreitagsbitten).
War immer klar, daß die Kirche heilsnotwendig (eben er die erste, im Umstand Jesus/Gott gesehen und damit mementorial innewohnende, im Geist wunderbarerweise wirkliche, fleischgewordene wie sukzessiv -gebliebene, und damit wirklich gewordene Verbindung von Übernatur und Natur) ist, formte sich etwa ab Ambrosius und seinem Schüler Augustinus (in Zusammenhang mit der Begierdetaufe) der Begriff der Heilsmöglichkeit aus. Augustinus geht sogar so weit, daß er die Häretiker unterscheidet in "formelle" und "materielle" Häretiker. Nur ersteren sei das Heil (weil bewußt gewollt, als Zielrichtung ihrer Existenz quasi) verwehrt, letzteren (den unbewußten Häretikern also) nicht unbedingt.
Vor allem im Eindringen gewisser Annahmen wie Erkenntnisse der (heute: an sich) materialistisch-mechanistischen Psychologie wird auch die formelle Häresie zunehmend aufgeweichter gesehen. (Wieweit "will" ein Mensch, was er "will"? Wo und wann ist jenes Zentrum motiviert, wenn er als "ich will" zu bewegen scheint?) Ab wann ist ein gesprochenes Wort, ein gefaßter Gedanke bindekräftig, weil er frei gefaßt ist?
Hier kannte das Christentum in seiner (philosophisch fundierten - als Geistseele begriffen wohl die adäquate Wissenschaft) Seelenkunde bereits ein Unbewußtes, als Freud noch nicht einmal angedacht war ...
Der Begriff der Heilsmöglichkeit freilich wurde in seiner Unsagbarkeit, Unbestimmbarkeit (er schließt ja nur nicht aus, nicht hingegen explizit ein) dort problematisch eingesetzt, wo diese Unsagbarkeit zur Heilsgewißheit mißgedeutet wurde. Die Rezeptionsgeschichte von "Lumen gentium" (Vat. II) ist eine Geschichte dieser Mißdeutungen. Ja für manche Kreise ist dieser Begriff zum Angelpunkt einer neuen (und synkretistischen) Theologie geworden.
*140308*
