Nur unter seinesgleichen selbst sein

Man kenn tes von den Pharaonen, die letztendlich nur noch ihre Geschwister heirateten, um UNHTER SEINESGLEICHEN zu bleiben. als eine Pflicht, die sie sich selbs,t ihremeigenen Stand geschuldet haben, nciht aus Größenwahn oder irgendeiner Verbrohtheit, wie es manchem von uns scheinen mag. Un auch die Habsburger oder die Wettiner oder die Dodiescani aus Florenz haben es gemacht: Sie haben etwas gemacht, das so allgemein zum Menschen gehört, daß man den Menschen ohne das nicht denken kann. Nicht aus Schwäche, sonden aus Wesensvollzug!

Denn weil der Mensch am Du wird, das Ich im Du liegt, weil der Mensch sich erst entfaltet, wenn er auf die UImelt antwortet, entfaltet das eigen enur das begegnene Gleiche! Das ist so einfach zu verstehen, daß man eigentlich nur zweifeln kann, ob der Verstand jener en Luciditätsproblem hat, die diesen Satz verneinen, und das "Andere" so verstehen, daß es dem eigenen FREMD, also vom Wesen her etwas anderes ist. Der Stier, de den Hund als sinesgleichen behandelt, ist deshalb ein Unsinn. Aber ein Unsinn mit Folgen, denn der Stier (oder der Hund) wird irgendeinen Tiel seines Wesens gar nicht vferwirklichen können, wenn er mit einem Hudn aufwächst und nie eion anderes Rindvieh trifft. 

Zwar sind unter Menschen aller Völker und Kulturen und Stufungen alle Menshen eben das - Menschen. Aber die Art, wie Menschsein vorkommt, wie es auftritt, wei es ausschließlich möglich ist, ist immer die Art einer Kultur.

Kultur aber bedeutet Ordnung, sonst ist es eben keine Kultur, sondern Chaos, und Ordnung bedeutet zwangsläufig, daß es hierarsche Ordnung gibt. Der einzelne Mensch wird also Mensch, wenn er SEINE Art, weise und Kultur umsetzt, SEINEN Stand, seinen Platz ind er Ordnung so gut er vermag einnimmt. Und sonst nichts. Ein Menschsein ohne eine bestimmte Stufe gibt es nicht.

Abglanz und Spiegel Gottes

Wovon der Herz voll, davon kündet der in der Freude tanzende Mund. Denn wo das Herz voll des Lichtes, trunken vom absoluten Lichte ist, ist seine Tätigkeit unendliches Steigen und Fallen, wie der von den Lüften getragene Tanz der Schmetterlinge in der Frühjahrssonne.

A. d. Caraffa, De experientes

Zwar stimmt nicht, daß in der Vernunft (vorwiegend as Verstand aufgefaßt) Gott"zu sich" käme, wie Hegel es verstehen wollte. Aber es ist wahr, daß in der menschlichen Vernunft (als Ganzheit aus sittlicher haltung und rationalem wie klugem Begreifen) ein Spiegelbild Gottes in die Schöpfung getragen wird. In den Sinnen nimmt der Mensch an der Gestalt der Welt teil, indem er sie aufnimmt. Leidend, weil die Sinne leidend sind, also immer passiv, und im Prinzip immer unverfälscht.

Aus diesen Daten trägt der Mensch ein erst ungeordnetes, in der Vernunfttätigkeit aber dann geordnetes Wiederbild der Welt, die er sinnlich aufgenommen hat, in sich, und stellt es dann in der Sprache (das heißt in allen Formen von Sprache, die Künste sind hier nicht weniger eingeschlossen) aus sich heraus. Somit schafft der Mensch in seinem sittlichen Wiedergeben der Schöpfung eine "neue" Schöpfung. Damit sind wir am Höhepunkt der menschlichen Möglichkeit angelangt, bei der Kunst.

Gedankensplitter (1432)

In einer Welt, in der alle, buchstäblich alle Vorgänge, die wir als lebensrelevant einschätzen - von sozialen Belangen, über Verkehr und Kommunikation bis zu Vorgängen in Landwirtschaft, Arbeit, Einkommen, Produktion, ja (man kann im Grunde darüber nur noch den Kopf schütteln) das Weltklima - erhalten die natürlichen Vorgänge nur noch den Rang eines Risikos, und stehen auf der Schulter von Wahrscheinlichkeiten, was auf jeden Fall heißt: Auf den Schultern des Bekannten (aber Ungenügenden, denn sonst müßte man überhaupt kein Risiko einkalkulieren.) (Siehe Anmerkung*)

Sodaß wir in einer abgeschlossenen Modellwelt leben (und tatsächlich wird unser Planen auf eine nie gesehene Weise von Modellen geprägt, weil in diesen alle Vorgänge und Eventualitäten von uns festgesetzt werden, also Modell scheinbar völlig sichere Ergebnisse liefern. Wie sehr das Scheinsicherheiten sind ist nur noch wenigen bekannt, weil die Welt immer lückenlose in solche Modellbedingungen eingeweidet wird.

Von der Heilsnotwendigkeit Mariens

Könnten wir auch zur Gnadenfülle in Gott gelangen OHNE die Gottesmutter Maria? Die Antwort ist ebenso rasch gegeben, wie faktisch-taktisch naheliegend: NEIN. Denn es war unabdingbarer Teil der Heilsökonomie Gottes, zuerst die Gottesmutter und Jungfrau Maria in Nazareth durch den Engel zu FRAGEN, ob sie bereit wäre, am Heilswerk Gottes durch den Empfang des Sohnes Gottes mitzuwirken. Es ging also um die Mitwirkung der Menschenfrau Maria.

Sie hätte auch ablehnen können. Aber sie hat es nicht gemacht, und in dem Moment kam der Heilige Geist über sie und sie empfing aus dem Vater den Sohn. Gezeugt, nicht geschaffen, wie das Glaubensbekenntnis deshalb sagt. 

Das ist die allgemeine Art und Weise der Mittlerschaft der Gottesmutter Maria. 

Aber es gibt noch eine besondere Art. Und sie ist nicht weniger bedeutend. Nicht ontologisch, aber in der Realität und gelebten (als zu lebender) Praxis. Nur weil die Nabe bedeutender ist als die Speiche, kann das Rad nicht quasi auf das unbedeutendere verzichten.

Von einem Gott in drei Personen

Augustinus geht in seiner Trinitätslehre von Gott als Geist aus. Und stellt die Dreifaltigkeit als Selbsterkenntnisschema Gottes dar: Gott erkennt sich in seinem Sohn. Wenn man diese Frage aber beim Wort nimmt, so könnte man zur Ansicht kommen, es sei DOCH nur EINE Person, die SICH erkennt, sodaß die Trinität also nicht drei Personen, sondern lediglich eine Erkenntnisstruktur ist. Das hat tausenddreihundert Jahre später die Aufklärung gerne aufgegriffen, sie nun überhaupt die Dreifaltigkeit antsorgt hat, um Gott als abstrakten Geist oder Begriff, nicht mehr als Person zu definieren, und die katholischen Gotteslehre durch einen neurtralen "Deismus" zu ersetzen.

Nun, in gewisser Weise ist die Dreifaltigkeit ja tatsächlich eine Struktur, allerdings ist sie das AUCH. Das ist aber Gott nicht in seinem Grund, denn dort ist er personal. Dies ist nicht nur Offenbarung, sondern ist auch das, was die Menschheit seit je empfunden bzw. sich erinnert (sic!), als Erinnerung weitergegeben hat, die (erst im Paradies, später als Heiden) zu ihrem Gott ein persönliches Verhältnis wußten. Dem als Urheber von allem man immer (!) in einem Schuldverhältnis gegenüber stand.

Ab dannen/da die Welt/in Widerspruch zerfällt

Wollen wir uns an dieser Stelle aber noch einmal genauer mit einen Themenbereich befassen, der das Kernstück der Thesen Walter von Lucadou's ist. Es iost mechanistisch wie dessen gesamtes Weltbild. Denn was immer er auch einschränkend dazu sagen wollte, er ist materialistisch und letztlich also a-theistisch. Das ist gewiß der Grund, warum er sich doch so großer Beliebtheit offizieller deutscher Stellen erfreut. 

Aber das schicken wir nur voraus, um eine gewisse Vorsicht einhzumahnen, weil eine gewisse Ideenstruktur bei ihm sehr brauchbar scheint, um etwas zu verstehen, was auch wir sehr ähnlich sehen, aber noch nicht so weit ausformuliert haben, sodaß uns Lucadour nun inspiriert hat, es in einem Teilschritt zu versuchen.

Lucadour unterscheidet demnach die physikalische Welt in zwei Bereiche, deren einer dem anderen übergeordnet ist, ohne aber auf ihn verzichten zu können. Den einen nennt er Verschränktheit, das heißt, hier werden Einzeldinge und -bereiche so synchron (jawohl, wir können hier C. G. Jung bereits anklingen lassen) beherrscht, daß sie ablaufen ohne daß man sagen könnte, was zuerst war. Sie verhalten sich, als gäbe es keine Ursache und Wirkung, als würden sie wie ein Teil eines übergreifenden Ganzen agieren.

Der Lohn des Priesters auf unserem Tisch (2)

Diese Wahrheit ist in allen Völkern und zu allen Zeiten wenigstens in einem bestimmten anfanghaften Beginnen auch noch mehr oder weniger erinnert worden. Vor zehntausend Jahren ganz gewiß noch mehr als nach dem Wiederbeginn nach der Sintflut, seither aber wieder deutlich abgeschwächt und immer schwcher werdend. In gewisser Hinsicht können wir also sagen, daß wir es heute deutlich schwerer haben, als unsere Vorfahren vor 4.000 Jahren. Die sich noch besser erinnern konnten, so könnte man es ausdrücken. 

Während wir uns immer schwerer tun. Umso schwerer, als wir einen Stoß gegen die Erinnerung erlebt haben, indem vor zwei-, dreihundert Jahren in einem massiven und sehr praktischen, realen Vorgang die Tradition abzureißen versucht wurde.

Ein Vorhaben, das in den letzen zwei Generationen eine Dynamik angenommen hat, die schon Menschen wie mich, den Geburtenjahrgängen der ersten 1960er-Jahrgänge zugehörig, eine Zeit, deren Menschen noch in "zwei Welten" standen - in der alten wie in der revolutionären, also das Vorhandene niederreißenden neuen - die also noch uns heute 60jährigen und Älteren immer deutlicher bewußt wird, je mehr wir uns der eigenen Schwelle zum Tode nähern.

Der Lohn des Priesters auf unserem Tisch (1)

Das Opfer, das die Priester Gott darbringen, nahm sienen ausgangspunkt am Paschah-Fest, das in Jesus Christus alle vormals noch "rein menschlichen" Handlungen zum innertrinitarischen Geschehen erfüllten, im Selbstopfer der zweiten göttlichen Person, dem Gottessohn Jesus Christus, wahrer Mensch und wahrer Gott. In ihm findet sich nicht nur Menschheit und Gottheit unlösbar verbunden, sondern der Akt des Opfers vor Gott - zur Sühne und damit Süändentildung, zur Besänftigung hinsichtlich der Gerechtigkeit, die auch Strafe bedeutet, zum Lob, zum Dank, zur Bitte - nimmt die Schöpfung selbst (über den Menschen, der zusammenfassender, krönender Teil dieser Schöpfung ist, in dem sich nämlich alles irdisch Geschöpfliche wiederfindet - ist in das innertrinitarische Geschehen hineingeholt worden.

Im Osterfest wird dieser die Menschheit erst erlösende Akt, der in einem Durchbrechen des Zeitlichen, in einem definitiven Einbruch des Ewigen geschehen ist (also geschichtlich wurde), neu in die Gegenwart geholt. Solcherart, wird das Opfer vor Gott zu Ostern je neu geschichtlich GESTIFTET. Und kann sich nunmehr zum Geschichtlichen selbst ausrollen, wie es im Jahreskreis, in den die gesamte Natur, von den äußersten Sternen bis zum kleinsten Korn sich gliedert, dann geschieht. In dem die Welt zu Ostern beginnt (die Zeit des ersten Frühjahrshalbmondes ist für die Menschen seit je der Beginn des Jahres gewesen), aus dem (irdischen) (Tode heraus ins (irdische) Leben eintritt, sich zur Fruchtbarkeit steigert, die in der Ernste den gesamten Jahreskreis nährt, um dann in der Vorbereitung auf die lange Nacht des Winters den Zyklus zum Christkönigsfest, das ist der letzte Sonntag vor dem 1. Adrentssonntag, zu vollenden.

Das immer gleiche Theater der Geschichte

Aber die Welt ist immer dieselbe. Sie ist ein grandioses Theater des Opfers und Lobprieses Gottes DURCH SICH SELBST, denn nur ein Gott kann Gottes Ebene erfüllen, nur ein Gott kann deshalb Gott zufriedenstellen.

Diese Wahrheit ist sogar von den Pharaonen bekannt, und kennzeichnet die Geschichte sämtlicher Herrschergeschlechter der Erde durch das, was wir "Ebenbürtigkeit" nennen. Und sei es, daß sie sich in der Tendenz ausdrückt, innerhalb der Familie zu heiraten, bei den Pharaonen (und bei einigen römischen Kaisern, den großen Imitatoren des Pharaonentums) sogar als Geschwisterehe bekannt.

Woran das Rotkehlchen glaubt (2)

Anmerkung* - Schöpfung Tag 5. Der Mensch und die Dreifaltigkeit als Urbild - Eine kleine Anregung am Rande: Je näher die Schöpfung dem Menschen kommt, je ähnlicher sie ihm wird, desto mehr spielt auch das Wort (Geist!) eine Rolle. Und nicht nur das: Grosso modo kann man sagen, daß je mehr diese (nicht-menschliche) Welt in der Lage ist, mit ihrer "Sprache" zu spielen, desto schöner ist sie, weil Gott GANZ schön ist, die Schönheit als Pracht und Herrlichkeit selbst ist.

Je ausschließlicher ihr Gehabe dem Spiel gleicht (man denke an balzende Auerhähne, überhaupt an manche Vögel - die, liest man die Genesis, mit den Tieren des Wassers VOR den übrigen Tieren geschaffen wurden, warum das wieder? weil sie offenbar ALLGEMEINERE, noch weniger ausdifferenzierte Prinzipien Gottes realisieren? Man könnte in diese Richtung denken), also keinen "Nutzen" hat, desto begeisternder sind sie. Und daß schöne Frauen (aber auch Männer) so oft von der Schauspielerei (unnötig wie alle Künste - Spiel!) oder der Philosophie träumen, hat nicht nur Narzißmus zum Grund.

Die Dinge als Segel ... und andere Anregungen (3)

Und Gott schuf das Radio - Wenn wir ein Radio zerlegen, sagen wir mal, dann sehen wir Ingredienzien, die eine Geschichte haben und darstellen. Das Radio ist eigentlich und "als Radio" sagen wir zwei Wochen alt. In dieser Zeit wurde es in der Fabrik in Kuangchou gefertigt, über Maiersk in Shanghai, Makao und Hamburg in den Laden in Bad Rümpelstetten an der Wuller geschafftt, und an uns in der Klotzgasse 24 b (bei Herlitz sen. läuten!) verkauft. 

Eine Menge Geschichte für so ein Ding, nicht wahr? 

Schon gar, wenn wir das gesamte Mit- und Umfeld anschauen. Schon gar, wenn wir auch berücksichtigen, wie lange es gebraucht hat, die Transistoren und Leiterplatten und Drähte und Röhren und elektronische Teile und Glühbirnen etc. etc. zu entwickeln und herzustellen. Da stehen wir ständig Jahrzehnten und Jahrhunderten von Zeit - Geschichte - gegenüber. Die dennoch, hier vor unseren Augen, mit gerade mal zwei Wochen veranschlagt wird. Sie sehen, Zeit und Geschichts-, vor allem aber Entstehungsdatierungen aus einem Ding abzuleiten, das vor uns liegt, ist ein sehr kompliziertes Ding.

Oder nehmen wir das Beispiel eines Hauses.

Die Dinge als Segel ... und andere Anregungen (2)

Und andere Anregungen - Der Name Kurt Wise sollte uns eigentlich bekannt sein und bleiben. Denn Wise ist zwar freikirchlicher Protestant. Aber wie so oft sind es die Protestanten mit ihrer sturen Bibelgläubigkeit, die uns Katholiken daran erinnern, daß wir es bei der Bibel nicht mit einem netten Buch weiser (und unweiser; das sagen wir Autonomisten gerne zu allem ehedem Heiligen und Tabuisierten, ja zu allem, wozu sich unser Hirn nicht bequemt) Sprüche, interessanter Geschichten, die aber natürlich nicht streng historisch zu nehmen sind, sondern Metaphern bleiben. Das tun sie für Protestanten eben nicht. Oder nicht so leicht. Zuerst gehen sie von der historischen Treue der biblischen Geschichte(n) aus. Und werter Leser, wir zwei oder drei, wir mauscheln da gerne mit, oder?

Das muß man vorausschicken, wenn man in Wise's sagenhaft anregenden und aufwirbelnden Buch "Faith, Form and Time" liest. Wir wollen nur eines der überwältigenden Gedankenbeispiele an- und ein wenig ausführen, das uns dort um so wenig Geld serviert wird. Und man muß und darf diese Gedanken Wise's unbedingt und mit weit mehr Recht als die allermeisten, die unter diesem Anspruch auftreten (und dabei die Wissenschaft der Gegenwart zur bemüht mythenbildende Erzählphantasie machen, Punkt und Ende der Durchsage) auf Wise's akademische Würden und Ausbildungen hinweisen, unter denen er einer Bewegung angehört, die sich mit Fug und Recht "christliche Naturwissenschaft" nennt. Sie sind allen atheistischen Wortschwurblern schon nur darin überlegen, daß sie im Gegensatz zu jenen wissen, daß das Geschichterl vom "voraussetzungslosen Denken" wissenschaftlich-mathematisch widerlegt (aber dazu bräuchte es natürlich echte Gedankenmühe) und logisch sowieso Unsinn ist.

Also, lassen wir die Geschichte aus dem Sack, sie ist umwerfend:

Die Dinge als Segel des Geistes (1)

Daß die Wolken durch die Einflüsse des Alls "gemacht" werden, ist durch aktuelle Naturforschungen im Grunde "bewiesen", und zwar im Sinne von belegt. Daß es nicht die angemessene Verbreitung in den Massenmedien fand, hat wohl genau darin seinen Grund. 

Was heißt, daß durch diese Annahme die Daten zu Fakten erhellt werden, die manche als gefährlich einstufen. Man lese aber, was Forscher wie Henryk Svensmark dazu beitragen, dieses Geschehen besser zu verstehen. Der Däne kann daraus sogar die technisch gemessene Temperaturerhöhung der letzten 150 Jahre argumentieren: Der Einfluß der gestiegenen Sonnenfleckentätigkeit in Zusammenhang mit der damit beeinflußten (aus Erhöhung der Stärke des Magnetfeldes verminderten) Wolkenbildung liefert genau jenes eine Grad Temperaturerhöhung, das aus den Meßdaten hervorgeht. 

Svensmark kann die auf diese Art erklärbare Wolkenbildung sogar im Labor nachstellen und noch dazu - eine der klarsten Bedingungen eines Beweises in den Naturwissenschaften - experimentell wiederholen: Es ist die aus dem Kosmos einfallende Einstrahlung, die, sofern es das Magnetfeld, das die Sonne um die Erde legt, zuläßt, Wolken in der Atmosphäre hervorruft. 

Diese Strahlung ionisiert die Luft- und Stickstoff-Moleküle, aber auch die Pollen, die von den Wäldern der Erde bis in die Troposphäre aufsteigen (und etwa die Hälfte der in diesen Höhen vorhandenen Moleküle ausmachen). Auch das ein sehr interessanter Aspekt, übrigens. Woraufhin sich an diesen ionisierten Atomkernen Wassertropfen bilden können, die dann unter bestimmten Bedingungen abregnen. 

Aber eine weitere Aussage Hildegards von Bingen hat sich in den Gedanken des VdZ verhängt wie eine Klette, die mit jeder Bewegung nur noch tiefer ins geistige Gewebe vordringt.

Auch gegen dieses "Leisten" gewettert (2)

Aber war nicht im Anfang genau das: Das Wort? - Damit schließt sich diese furchtbare Lücke zwischen Rationalität und Vernunft, zwischen Ethik und Metaphysik, zwischen Welt und Gott (ohne in Pantheismus zu fallen) und zwischen menschlichem Erkennen und Denken. Diese Gegensätze sind jedoch nicht "eins", sondern sie sind einfach unzureichende Kategorien, mit denen das Ganze (erfolglos) einzufangen versucht wurde. Das eben nur als "Ort" zu denken ist, in und aus dem sich Wesen ergibt. 

Ein Ding (ein Seiendes, egal welches) ist somit nicht "für sich" zu denken, alleinstehend, als wäre es alleine im Raum, im Kosmos stehend. So kann es nie gedacht werden, so bleiben nur die oben erwähnten, aber völlig unzureichenden Antinomien. Die man durch Streit auszugleichen versucht hat, was ja überhaupt nicht geht. Ohne daß es deshalb "nicht erkennbar" wäre! Aber es ist es nicht.

Auch gegen dieses "Leisten" gewettert (1)

Auf Funktionen zu gehen läuft genau im Gegensinn zur wirklichen Verfaßtheit der Welt. In der ein Sein stabil und auf "ewig" angelegt ist. Sodaß ein Ding, eine Maschine, nicht wegen einer temporären Funktion gewollt wird, sondern weil das Ding - nicht die Funktion! - zu meinem Lebensbereich gehört. Sodaß sich auch die Funktion nach der Potenz ausrichtet, in der ich für das Sein des Dings in meinem Hause sorgen kann.

Hier geht es aber um einen zweiten Sinn des Wortes "leisten". Nicht nur als Leistungsfähigkeit im Sinne von Talent oder Fähigkeit. Sondern im Sinne von "sich kaufen können", "sich beschaffen können", dafür sorgen zu können, daß mir etwas nach Lust und Laune zur Verfügung steht.

Kultur als "Maschine" der Heilsordnung (2)

 Teil 2) Worauf wir uns freuen dürfen, weil wir hoffen.

 

In jedem Musikstück, das von der Weite und Weisheit und Geordnetheit der Schöpfung kündet. In jedem Bade, das wir nehmen, und das uns eine Ahnung von der vielfältigen Wirkung des Wassers haben läßt, in der Gottes Weisheit durchstrahlt. Ähnlich, wie es dann in der Beschäftigung mit dem Wesen der Natur in der Wissenschaft geschenkt wird, sodaß sich Wissen über Weisheit aufbaut. 

Ähnlich wie es in der Freude über die Möglichkeit liegt, die geschaffenen Dinge zu einer großartigen Maschine zu komponieren. Der ganze Tag, jeder Tag, ist selbst wiederum ein Drama des Ringens der Schöpfung auf Gott zu, in der Ordnung, in der Gemessenheit der Tätigkeit und der Zeit, die dafür verwendet wird, in den Ruhephasen, in der Festes- und Feierfreude am Abend, wo die Flöte der Nachbarstochter zum Lied einlädt, und die Geige des Schustermeisters zum Tanze ruft.

In solch einer Atmosphäre zu leben bedeutet damit, in einer Welt zu leben, die wie eine "Maschine" der Heiligung der Menschen geordnet ist. Freilich, und deshalb Vorsicht! - nicht eben automatisch, nicht technizistisch, nie ohne unser beständiges Bejahen, Wollen, Mittun in Freiheit. Aber dieses Wollen zum Guten und Schönen und Wahren hin, als Luft, die wir atmen, macht es uns leicht, und zumindest nicht schwerer als nötig, dieses unser Heil und damit das Heil der übrigen Schöpfung zu wollen und anzustreben. Gegen jene Herrschaft der Gefallenheit zu kämpfen, die uns ins Dunkel des Nichts ziehen möchte, und der wir nur ... NUR KULTUR entgegensetzen können.  

Deshalb, werte Herrschaften, an die diese Eloge gerichtet ist, deshalb ist es so bedeutend, IN WELCHER Kultur wir leben. Deshalb ist es so wichtig, in einer von christlich durchwirktem Gut geordneten Kultur zu leben. Deshalb ist es so wichtig, dieses Kulturganze, so es denn einmal mit so viel Mühe in Europa aufgerichtet worden ist, zu schützen und zu bewahren und weiterzugeben. 

Auf solche Weise verstanden, wird auch das Ganze, ja wir wagen es so zu nennen: Das Volks- weil Kulturganze, zu einem Teil jener Welt, die wir sind. Und die uns anhangt wie das Wasser dem, der aus dem Meere steigt. Auf solche Weise verstanden, wird auch das Ganze als schützenswertes Gut begreifbar, das wir mit ehrfürchtigem Schauer behandeln und ehren müssen. 

Mit dem wir eng und untrennbar verbunden sind, ja mit dem wir einen Kreislauf gemeinsam haben, sodaß ein Kulturherz in ein und demselben Rhythmus schlägt. Wie es sich durch Rhythmen der Lebensführung ausdrückt.

Weil die Einzelnen das Ganze nährt, so wie diese zurückgeben und anderen Nahrung bieten. Nicht nur leiblich, durch Brot, sondern sogar geistig, durch das, was durch uns erzählt wird, und selbst wiederum den anderen Löckung zum Schönen des Ewigen als einzig lohnenswerter Ausrichtung ist.

So wird unsere Kultur zu einer Maschine der Freude, die sich aus dem Ewigen nährt, weil sich am Ewigen, wirklich wirklich seienden orientiert. Durch jeden festen Punkt in der Geordnetheit des Jahreskreises und der Tagesstunden, mit ihren festen Gebetsriten und Mahlzeiten, mit Zeiten der Freuung und Zeiten der Besinnung und Läuterung.

So wird unsere und jede christliche Kultur zu einem Gut, das zu verteidigen, ja für das sein Leben einzusetzen - weil darin auch dieselbe Kraft für unsere Geliebten, unsere Nachkommen und deren Nachkommen steckt.  Die sie nützen können, sodaß sie nicht jeden Tag neu erfinden, jedes Glück in toto neu erringen müssen. Sondern bereits ein Stück weit getragen der wahren Freude mit jeder zum Aufbauen willigen Generation ein weiteres kleines Stück nähergekommen sind.

Weil wir weitergebaut haben an diesen Leitplanken hin zur Freude, soweit sie auf dieser Erde möglich ist (wo sie freilich von der wirklichen, ewigen Freude nur ein schwacher Abglanz sein kann, um den wir - mögen wir das nur nie vergessen! mögen wir uns so vor der Falle des Fanatischen, Besessenen hüten! - nur ringen können. Denn Kultur heißt dieses Ringen! Heißt den Weg, dessen Ziel aber jenseits liegt. Im Transzendenten also. 

Denn das Schöne, das Freuliche liegt zwischen diesen Institutionen, die erst Kultur bedeuten. Weil die das zwischen ihren Händen halten, auf das es ankommt, das aber nicht sichtbar ist, das nicht direkt ansteuerbar ist. So, wie bei diesem Text das zu Sagende zwischen den Zeilen und Worten steckt, als deren Melodie, als deren Gestalt. Nicht in den Teilen an sich, wenn auch ohne sie nicht möglich weil nicht Welt.  

Weil wir dann also, inmitten dieser Richtungsschienen, um ein gehörig Stück weniger seufzen können, und mit uns die Dinge, die uns umgeben und als gestaltete, geordnete Dinge Charakter der Welt sind, in der wir leben dürfen. Ja, gewiß, auch das, im Wissen, daß diese Welt vergehen wird, und in sich den todbringenden Virus trägt, der in der Zeitunterworfenheit Ausdruck findet. In der die Dinge VON UNS, den Trägern und (zweitursächlichen) Urhebern der Welt ist, die wir Abendland nennen, im mühsamen Sammeln des Nacheinander, in das die Schöpfung zerfallen ist.

Sodaß wir aus diesem ständigen Herausgefallensein aus der organischen Einheit mit dem göttlichen Leben in einem Nacheinander des Erzählens zu einer Geschichte ordnen müssen, was uns einst als Schauen und Leben in Gott ohne Zeit, in einem und nicht vorstellbaren, aber aus logisch zwingenden Gründen so sein müssenden Augenblick geschenkt war. Und das uns durch den Sohn Gottes, Jesus, Gott und Mensch zugleich, insofern wiedergewonnen ist, als wir uns im Heiligen Geist - wenn wir uns denn dafür rüsten, bereiten! - daran einmal wieder erfreuen werden können. Wenn am Jüngsten Tag ein neuer Himmel und eine neue Erde sein wird. 

Das glauben wir. Und das hoffen wir. Und DESHALB lieben und bejahen wir unsere Kultur, also unsere christlich-europäische Welt.

*040221*

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Kultur als "Maschine" der Heilsordnung (1)

"Die Leiden der gegenwärtigen Zeit bedeuten nichts im Vergleich zu der Herrlichkeit, die an uns offenbar werden soll. Denn die ganze Schöpfung wartet sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes. Die Schöpfung ist der Vergänglichkeit unterworfen, nicht aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat; aber zugleich gab er ihr Hoffnung: auch die Schöpfung soll von der Sklaverei und Verlorenheit befreit werden zur Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes." (Röm 8, 18-21)

Seltsamerweise ist besonders die herausgestrichene Stelle in den verschiedensten Übersetzungen (oben ist es die Einheitsübersetzung), die der VdZ herangezogen hat, ganz offensichtlich schlampig - also nicht ganz einer Sinnklärung willen an der Wahrheit ausgespannt hinlänglich gefolgert - übersetzt. Denn ihr Sinn ist kaum wo deutlich. 

Erst in der Übersetzung von Konstantin Rösch kommt der Sinn der Stelle, von der hier gehandelt werden soll, deutlicher zum Ausdruck. Denn nach Rösch ist sie so zu lesen: 

"Die Schöpfung wurde der Vergänglichkeit unterworfen, nicht nach eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterwarf. Doch bleibt der Schöpfung die Hoffnung, daß sie von der Knechtschaft der Vergänglichkeit frei und an der herrlichen Freiheit der Gotteskinder teilnehmen wird."

Denn wir deuten sie anders, und schon gar anders als etwa Karl Barth in seinem legendären Römerbrief-Kommentar. Wo eine völlig verworfene Schöpfung auf eine Weise zur Hoffnung berufen sei, wie sie zuwenigst dem VdZ nicht nachvollziehbar ist. Denn von Gott hineingelegt blinzelt bereits die Gnosis um die Ecke. Jene Sichtweise also, in der Gott das Gute wie das Böse verursacht weil geschaffen hat. Zumindest kann man diese Lesart bei Barth nicht ausschließen. Aber das Böse hat keine Substanz, es hat kein Wesen aus und in sich. Es ist böse in Beziehung, in Bezug auf den Schöpfer weil auf die Schöpfung und der Ordnung.

Das Geheimnis der Stelle entdeckt sich also auf andere Weise. Indem man nämlich zum einen bedenkt, daß alles was ist, alles was es gibt, alles was Seiendes ist, und INSOFERN auch der Satan, der Nichter, im Letzten nur isset (activum), weil und insoweit es am Sein selbst, also an Gott in Analogie, also Ähnlichkeit zu Geist und Wille Gottes TEILHAT. Die sich in allem Seienden durch Richtung, Gerichtetheit ausdrückt. 

Aber wir haben zwei Todfeinde. Und das ist es, wogegen sich eine Kultur stemmt. Die Schwäche der eigenen faktischen Natur, zum einen, aber zum anderen einen Willen, der zum Nichts führen will und so gerne das faktische Seiende lenken und bestimmen möchte. Um so zum Nichts zu bringen, was zum Sein bestimmt ist. Satan. Deshalb heißt Kultur AUCH und sogar manchmal überwiegend Kampf. Deshalb steht zwar Freude am Fenster der Kultiviertheit, aber zu ihr ist ein Weg der Pflicht und des Schweißes zurückzulegen.

Um so dieser "Gerichtetheit aus sich heraus" die Krone zu bilden. Diesen Willen, also der Geist, in dem sie "Abba" spricht, zur Haltung, zur Gerichtetheit des Faktischen zu machen. So gut es eben geht. 

Gefallen sind wir. Aufstehen müssen wir. Denn wir sind herausgerissen durch die Sünde des ersten Menschenpaares aus der engstmöglichen Vermählung mit dem Willen Gottes (Mensch = Mann UND Frau), fehlt dem Schöpfungsganzen nun diese Gerichtetheit im Geiste. Hier aber setzt der Satan an. Der jede Nicht-Gerichtetheit auf Gott als Tor erkennt, durch das er einfallen und der somit neutral bis sogar wehrlos gewordenen Schöpfung SEINEN Willen aufprägen kann. 

In dieser Hinsicht ist der "Unterwerfer" eben auch auf zweierlei Weise zu verstehen: Da ist sie als Strafe Gottes, der sie der Leere, der Nichtung, dem Tode ausgeliefert hat, die nur durch jene Haltung zu heilen ist, in der sich die Schöpfung wieder gegen Gott wendet UND (und das vor allem) durch den Gottmenschen Jesus Christus im Opfer wieder mit dem Vater, mit Gott versöhnt ist. 

Aber da ist sie auch (!) dem Satan unterworfen. Aus dessen Klauen nur eines befreit: Die Hinordnung auf den Sohn Gottes, der durch seine Doppelnatur Mensch-Gott auch das Menschsein in dieses innertrinitarische Leben (zurück-)geholt hat.

Und im Menschsein - weil der Mensch die Krone der Schöpfung ist, und zwar auf eine Weise, in der die gesamte Schöpfung auf ihren König hin orientiert und ausgerichtet ist - nimmt er somit auch die gesamte übrige Schöpfung, von der Mikrobe, dem Virus, dem Stein, der Pflanze, dem Tier, bis hin zum fernsten Stern im All, in dieses Leben im Heiligen Geist (als die Heiligkeit repräsentierende, ja seiende Hauchung zwischen Vater und Sohn) mit hinein. 

Was bedeutet das für den Menschen, was für unser Verhalten? Wenn wir denn in die Sünde gefallen sind, heißt das für uns, daß wir eines nie verlieren dürfen, und uns um eines stets wieder zu mühen haben: Diese Hinordnung auf Jesus. Erst in diesem Hoffen, in diesem Glauben, in diesem Lieben, das alles selbst bereits dynamisches Heiliges Leben ist, sind wir jenes Gefäß, in das sich die Gnade ergießen kann. Die von Gott ungeschuldet und aus freiem Willen in die Welt hereinbricht, um uns in die Heiligkeit hineinzuholen. Diese Bereitschaft dazu ist auch das einzige, das wir wirklich tun können. Und an ihr wird auch unsere Verdienstlichkeit gemessen. Denn sie hängt tatsächlich von uns ab. 

Wenn wir nun den Gedanken hereinholen, unser Wissen (als sichergestelltes, in Händen gehaltenes Spiegeln der Wahrheit selbst) darum aufrufen, daß das Menschsein an sich KULTUR ist, denn sonst ist es gar kein Menschsein, das über die Potens (die reine Möglichkeit) hinausgeht, dann wird uns vielleicht klar, was es bedeutet, IN einer Kultur zu leben. Wo diese Ausrichtung auf Gott, den Geber aller Gnade, wie eine Leitplanke in unseren alltäglichsten Begegnungen mit Dingen wie mit (ähnlich uns gutwilligen) Menschen in unseren Wegen steht. 

Bei jedem Schritt, bei jedem Blick, bei jedem Gehörten und Gefühlten und Gerochenen, das uns in der Schönheit von der Güte Gottes, der die Freude ist, erzählt. Und uns so den Schritt auf unseren Schöpfer hin so leicht macht, daß es uns nachgerade löckt. In jedem Menschen grüßt uns sein Heldentum, in jedem Brot die Vollkommenheit zu der das Sein des Getreidekorns über die Sauerbakterien geführt wurde, und uns somit im Geschmack erfreut und in der Sättigung schließlich und nicht zuletzt auferbaut. In jedem Wort, das wir hören, und das getragen vom Guten Willen, also von dieser vorbehaltlosen Bejahung des Seins durchwirkt ist.

Morgen Teil 2) Worauf wir uns freuen dürfen, weil wir hoffen.

*040221*

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Der umfassendere Blick (2)

 Teil 2) Neben den Anmerkungen - eine neue (alte, ja uralte) Ordnung

*Wir wollen es an dieser Stelle (noch) nicht weiter ausführen, aber hier öffnet sich natürlich der Bezug auf die erkannte Struktur sämtlicher Völker und sozialer Körper der Welt als dreistufiger Aufbau 

• Volk (auch als Bauern zusammenfaßbar, weil der alle produzierenden Sub-Stände enthaltende Stand) als fleischgewordene Idee - als Fleisch (Leib) - bis zum boden- und volkverbundenen (patriarchalen) Landadel.

• Ritter (tätige, selbstlose, nicht erwerbsorientierte Tugend) und Adel (Aristokratie, aber auch das Beamtentum, wobei die beiden Begriffe in der Neuzeit defacto austauschbar wurden) als helfende, aber an sich ortslosen, rein dienenden Kräfte dazwischen (somit in der Analogie zur Trinität als Engel bzw. Hl. Geist).

• König (in dem auch der Priester-, Poeten- und Philosophenstand vereint ist, welcher sich aber natürlich in entsprechende Personen "ausgelagert", also wiederum personalisiert hat) als Idee und damit Haupt der Masse (Leib).

Wir weisen ausdrücklich darauf hin, daß diese Gedanken NICHT deckungsgleich mit den Bildern und Konzepten von Julius Evola sind, auch wenn sie viele scheinbar ähnliche Gedanken zeigen. In umfassenderem Sinn spiegelt sich hier vielmehr (und das ist die entscheidende Unterscheidung zu Evola, die jeden weiteren Gedanken völlig anders charakterisiert) die Wesenswirklichkeit und -dynamik der Dreifaltigkeit wieder, die - als Analogie, also in jener Ähnlichkeit (aber nicht in einem Seinszusammenfall, der nur Gott selbst möglich war und ist!), wie sie jedes Geschöpf seinem Schöpfer gegenüber hat - in verschiedenen Ebenen und Dimensionen ineinander west und wirkt. Die Anschaulichkeiten wurzeln in weltweiten ethnologischen Tatsachen, in denen eine solche Grundstruktur weltweit und bei allen Völkern erkennbar wird. Wer Referenzarbeiten dazu konsultieren möchte, dem sei als Anfang Georges Dumezil empfohlen. Bei ihm finden sich (ausgehend von den indogermanischen Völkern) ähnliche Gedanken.

*160121*

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Der umfassendere Blick (1)

Die Struktur der derzeitigen Geschehnisse.

Die unten eingefügte, während eines Gesprächs angefertigte Skizze ist in den Augen des VdZ gut geeignet, die Wirklichkeit der derzeitigen Geschehnisse besser zu erfassen. Vor allem soll damit aber auch gezeigt werden, daß die Rolle der mittleren Ebene - der Kritiker, der "Alternativen", der "alternativen Medien", usw. - in der Regel komplett falsch eingeschätzt wird. 

Sie ist nicht Träger der Geschehnisse oder irgendwelcher Geschehnisse, sondern von hier mit "Oligarchen" bezeichneten Personen und Kreisen, die sie (wie in jeder Revolution) als Instrument der Revolution schamlos und clever einsetzen. 

Zumal die in diese "Kritik" involvierten Personen und Personenkreise sich mit einer erschreckenden Bereitwilligkeit instrumentalisieren lassen und das "Denken" (Rationalismus) insofern überschätzen, als sie - als letztlich immer liberaler (also materialistischer, mechanistischer) Gesinnung - den revolutionären Zielen ihre (legitimierende) sprachliche Gestalt nachliefern. 

Sie sind über diese Fehleinschätzung ihrer selbst sehr leicht (über "Druckpunkte in den Schuhen") als Hebel jener Unzufriedenheit zu instrumentalisieren, die die Massen von ihren Eliten abtrennt, und springen buchstäblich auf Knopfdruck.

Sie springen damit im Interesse eines sich als Feind erkennbar machenden Gegners, der freilich sein Gesicht nicht zeigen will. Denn nur wer sich im Krieg sieht (!), also Krieg will (nur einstweilen noch nicht offen), verwendet Mittel der Spaltung von Regierung (Elite) und Volk. Wer Frieden will, will auch die Einheit des anderen, denn nur so ist Friede herstellbar: Zwischen zwei Geeinten, in denen der Kopf tut, was dem Willen des gesamten Körpers entspricht.

Sieht man nun genauer hin, wird wenigstens prinzipiell (aber noch wenig konkret benennbar) klar, welche Gegner sich wirklich gegenüberstehen. Hier sind es die globalen Oligarchien (mit verschiedenen legalisierenden Instrumenten, vulgo Ideologien, wie dem Kommunismus), die auf Weltherrschaft abzielen und sich also auf diese Gewaltposition hin transzendieren, und die ebenfalls außerhalb dieser oberflächlichen "Theater-Schauspiele" stehende Schichte der "Ritter".*

Die sich auf Gott hin transzendieren, und die eigentliche "(zweite bzw. dritte) Zwischenschichte" wäre, deren Auslöschung im Abendland vor etwa 700, 800 Jahren begonnen und im Laufe der Geschichte vollendet wurde. Vollendet in dem Sinn, als sie aus den realen sozialen Körpern ausgelöscht wurde.

Und alle Werte und Ziele und Ideale, die sie verkörpern, denn diese Schichte IST gewissermaßen das lebendige, gestalthafte, ja - in der Verlängerung auf Jesus Christus hin tatsächlich weil hypostatisch in Gott-Mensch in diesem selbst, im Menschen analog und symbolisch personalisierte - Tugendstreben. 

Wer sehen will, der sehe.

Alle Rechte: ambrosius.konnotationen

Morgen Teil 2) Neben den Anmerkungen - eine neue (alte, ja uralte) Ordnung

*160121*

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Ein Blick in die Realität der Welt

Jedes in der Welt stehen ist ein Begegnen, ein Beziehen auf. In einer Art Dreieck vorstellbar, das die Dynamik der Dreifaltigkeit symbolisiert, steht der Vater, die Idee, das Wissen, in einer liebenden, hauchenden Geistesbeziehung zum Sohn, dem Konkreten, der Emanation in der Welt und damit als Welt. 

So (weil diese Dreifaltigkeit die Struktur von allem ist, was ist, allem Seienden somit, auf allen Ebenen, in allen Dimensionen) ist jedes in der Welt sein des Menschen auch ein ständiger Zyklus aus dieser Dreiheit: Reinigung - Erleuchtung - Vereinigung.

Jede Beziehung steht somit, nach der ersten Reinigung, die die Augen klar macht (und zu großen Teilen aus der Kollision der Orte der Begegnung/Beziehung zu einem anderen entsteht, die in ihren Willensmomenten als in die Welt gestreckten Hand=Handlungs-Fragmenten aufeinanderprallen), in ihrer zweiten Phase in der Tatsache, daß sie mehr und mehr erkennt, wie und was und wer der andere im Detail ist.

Das ist der nächste Hürdenpunkt, der springende Punkt, ob etwas sich weiter entwickeln will oder nicht. Um sich zur nächsten hellen Gestalt zu ringen. Und es ist ein Ringen zu dem Punkt, den anderen als Ort, als Gesamtgestalt wieder zu gewinnen, ihn also wieder als Person einzusetzen, nicht als Funktionenbündel zu sehen, in dessen Details man sich verloren hat. Denn Reibung entsteht immer im Detail.

Immer geschieht dies in dieser "querstehenden" Dreieckswirklichkeit des In-der-Welt-Stehens, dem Dreieck der Dreifaltigkeit. Das über allem errichtet ist, das alle von ihrem Innersten her bestimmt.

"Der Jesus-Punkt" - Dreifaltigkeit als Archetyp von Welt und Wirklichkeit

Der (personale!) "Jesus-Punkt" in dieser Dreifaltigkeit ist der (personale) Punkt, an dem die Welt anprallt, an dem dieses "göttliche Dreieck" (Gott verzeihe mir diese technische, für ihre Wirklichkeit zu bildhafte Ausdrucksweise) aufsetzt. Sie ist der Geburtsquell der Welt - in der Eucharistie - das liturgische Opfer - in der sich in der Liturgie, diesem realen Geschehen (was nicht in der heiligen Liturgie ist, ist in keiner Weise real), Himmel und Erde berühren, wo sich der Himmel der Erde öffnet. Ohne diese Verbindung des irdischen Seienden mit dem Sein selbst vergeht die Welt.

In diesem Punkt liegt alle sittliche Haltung, die Selbstüberschreitung (weil das Sterben) auf den personalen Vater (in dem das Wissen, die Idee, die Vorsehung liegt) hin, die für jede Wirklichung entscheidend ist.

Denn alles Seiende (jeder dieser gewissermaßen Dreieckspunkte) liegt (als Ort) in Gottes Willen und Schaffensmacht, nicht in unserer. Wir können nur teilhaben daran, und im Maß der Reinigung (erster Schritt) Gottes Willen durch uns wirklichen - also in Liebe.

Und in dieser inneren, geistigen Dynamik agiert und somit reagiert alles, und erst gar das Personale (Menschliche als Gottebenbildliche).

So wird die Welt in die Wirklichkeit Gottes, in die göttliche Dreiheit hineingenommen, weil sich diese Göttlichkeit in den Dingen (Menschen) abbildet. Das gilt apropos für die Dinge generell, nicht nur für den Menschen, bei diesem freilich in der Dimension des Geistes, in der er sich bewegen - weil entscheiden - kann. Somit ist die Freiheit auch die entscheidende Wirklichkeit des Menschen.

Nur durch sie ist er auch geistig, beziehungsweise nur in ihr.

So läßt sich aus allem das Mögliche (Potens als "die Idee aus dem Vater", dem Wissen, dem Reich der Ideen, der Ordnung in Gott, also der Vorsehung) zum Seienden wirklichen.

*220720*

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