Warum alle Menschen GUT sein wollen (2)

Das Gut-Sprechen, das Schlecht-Sprechen, und der Therapeut, mein Freund und Lehrer - Die Frage kann nur sein, ob der Weg, den er eingeschlagen hat, auch dorthin führt. Und hier setzt jede Auseinandersetzung mit der Wahrheit an. Und hier ist nicht nur der Bereich der Logik und der Selbsterkenntnis, sondern auch jener, der klar ausscheiden weil unterscheiden kann. In dem sich auch Irrtum und Lüge erkenne und ausscheiden läßt. 

Auch um zu sehen, wieviel von den Menschen in den Himmel einzuschmuggeln, und damit Gott (wenigstens ein bißchen) zu bescheißen versucht wird. Indem man nicht sein Leben um ein Sein und eine Wahrheit, sondern eine Wahrheit um sein faktisches Leben formt. Sodaß jeder Beitrag zu einem Disput zum "bene dicere", zum "Gut-sprechen", zum "heilig machen" wird, dem als Pendant das "Schlechtsprechen" des anderen gegenübersteht.

Warum alle Menschen GUT sein wollen (1)

Eigentlich habe ich nicht damit gerechnet, aber die Welt ist groß. Denn während ich immer mehr gesehen habe, welche fundamentale Rolle das "Gut sein" bei allen Menschen spielt, hat die Psychologie so getan, als wäre das nur eine der vielen vielen Dinge, die man mit ein wenig Gequatsche und natürlich schön versteckt verursachtem schlechtem Gewissen (denn es wäre ja doch höchst fraglich, etwas zu tun, WEIL man gut sein wolle, und das heißt: Von einer objektiven Instanz als Guter Mensch gesehen werde) wegzuquatschende Nebenerscheinung der "Psyche". Die von solcher Psychologie (des Westens) ja ohne jede Substanz als bloßes Geplätscher im physischen Gehirn gesehen wird, das halt entsteht, wenn dieser physische Mensch mit der Welt zusammenstößt. Eine Seele selbst aber kennt diese Psychologie nicht.

Aber da ist dieses Faktum. Da ist diese Tatsache, daß es so vielen Menschen im realen Alltag darum geht, "gut dazustehen", als "gut" zu gelten. Fast niemand, der davon frei wäre.

In der Psychologie von Mary Nicholas aber habe ich erstmals eine "Richtung" gefunden, die sich genau dieser "Gutheit" widmet. Und sie einfach ernstnimmt. Ja die ihren immensen Wert für die Seelenstruktur er- und anerkennt. Also muß doch etwas sehr Fundamentales dahinterstehen?

Si tacuisses (2)

Was ist also nun das Fazit aus der Sache? Das Führen von Stellvertreterkriegen. - Daß die Formulierung, daß es außerhalb der Kirche Heil gebe, nicht gemacht werden kann. Denn dann ist sie falsch und unsinnig, weil die Kirche ohnehin die allumfassende (also kat-holische) Versammlung der Geheiligten ist. Das wäre also so als behauptete man, daß man außerhalb des Weltalls Planeten gefunden habe.

Somit streifen wir am Problem der gesamten Dogmengeschichte. Die vor allem seit dem 19. Jahrhundert, als Gegenbewegung gegen den sich abzeichnenden Kultur-, Geistes- und Glaubensverfall, das Grundbesteck der Kirche befestigen wollte, damit es nicht verloren gehe. Damit aber hat man Aussagen in positive Formulierungen gepackt, die eine Eigenwirkung entwickelt haben. Wie die von der Unfehlbarkeit des Papstes, die zu einer "Verheiligung" (als Vergötzung) des Faktischen sämtlicher Päpste geführt hat, und zwar schon zu deren Lebzeiten, und niemand im Volk mehr weiß, was an päpstlichen Aussagen "total verbindlich" ist und was nicht. 

Sogar ein Schisma ist diesem Umstand zu verdanken, denn damals haben viele die römisch-katholische Kirche verlassen (wie die Altkatholiken). Und Schisma ist eine ganz andere und wirklich schlimmere Sache, als die Häresie. Aber nun wurde kein Ausweg mehr gelassen, und viele haben auch heute mit dieser Aussage ein Problem, in dem sie sich vor die Entscheidung gestellt sehen.

Si tacuisses (1)

C meinte, es sei falsch, einfach falsch, zu sagen, daß es nur in der Kirche das Heil gebe. Warum er überhaupt auf diese Aussage kommt? Ich weiß es nicht. Und genau darin liegt das Problem: Hätte ich nicht den Eindruck, daß er diese "Weite" nur benützt, um seine eigene und mir überlegene Gutheit darzustellen, wäre alles so einfach. 

Aber dazu müßte man den Unterschied zwischen einer positiven Formulierung und einer Wahrheit erkennen, die darin liegen kann, daß man etwas "nicht sicher sagen" kann. Wie es bei jedem Geheimnis der Fall ist. 

Worauf jemand außer der Kirche hoffen will, ist mir bis heute nicht klar geworden. Weil er gut lebt? Was ist dieses "gut"? Ich habe es noch nie anders gesehen denn als platte irgendwie zeitgeistige "Wohltat", bei der mir einfach nicht klar wird, woran sie sich bemessen könnte. Außer - eben! außer! - bei seiner eigenen Gutheit.

Und hier beginnt auch das Problem. Denn das Handeln ist das Selbstvollziehen des Seins. Das heißt, daß jemand nur behaupten kann "gut" zu handeln, wenn er gleichzeitig damit sagt "Ich BIN gut." 

Um diesen Zusammenhang von Heiligkeit und Gutheit weiß der Mensch. Deshalb ist die Aussage, "gut zu handeln", auch immer eine Aussage über die Heiligkeit. 

Der "Gutmensch" ist also nicht einfach der, der gut handelt, der der meint sein "gutes Handeln" würde legitimieren. Er ist der, der sich klandestin für heilig hält. Wir haben deshalb nicht das Problem der "political correctness". Diese ist vielmehr vorgeschoben, weil das Handeln legitimieren und damit beweisen soll, weil der Zusammenhang gewußt wird. 

Wir haben deshalb ein viel tieferes Problem, als ein moralisches. Wir haben das Problem, daß sich so viele Menschen als Heilige sehen.

Veganismus als Schuld an der Erde (4)

Was aber, wenn es ganz anders ist? Oder: Von der Heimtücke der Schuld. - Bislang hat sich das alles wie von selbst geschrieben. Erklärung folgte auf Erklärung, und die Logik der Sprache zog acht Seiten Manuskript aus dem tiefen Bauch der Verarbeitungsmaschinerien. Aber ist es wirklich so? Sind Veganismiker und Vegetarier tatsächlich Vertreter der Wiedereinführung des Matriarchats? Oder sollten wir es nicht zumindest einmal versuchen, die Sache viel stärker von der Schuld her aufzuziehen. Denn das Matriarchat zu wählen ist ja identisch mit der Vermeidung von Schuld. 

Jetzt hat aber Schuld etwas Heimtückisches. Weil sie ein Widerspruch zum ontischen Gefüge dessen ist, was einerseits der Welt zugrunde liegt (also über die Idee durch die wollende Liebe Gottes "zum Weltwerden schiebt"), und anderseits den, der gegen diese Ordnung verstößt (weil allem Weltsein eine ideenhafte Ordnung zugrunde liegt, die jener Ort ist, an dem alleine sie bestehen kann), eine reale Spannung in sich verspürt. Die Abführung verlangt. Sei es, daß man sie in Alkohol und Drogen versenkt, sei es, daß man sie in Ersatzhandlungen abführt, WENN die Handlung, die diese Spannung auf natürliche Weise abführen würde, so tabuisiert und abgelehnt wird, daß sie nicht in Frage kommt.

Veganismus als Schuld an der Erde (3)

Zurück von der Pinkelpause, erschrickt der Vergewaltiger der Mutter vor sich selbst. Es wird ernst. - Gott und Erde stehen also in einem Widerstreit, in dem Gott - natürlich ist er immer der Sieger! - die "Mutter Erde" zu vergewaltigen aufruft, als er den Ruf ausstößt: Macht Euch die Erde untertan! Was er nach dem Sündenfall im Fluch des Verstoßes aus dem Paradies noch einmal nachschärft. Als er der Frau das Schicksal zuspricht, daß sie vom Manne nicht nur beherrscht wird, sondern diese Herrschaft durch ein viel tiefer gehenderes Begehren herbeisehnen wird. 

Damit haben wir genug Material gesammelt, um die Aussage begreiflich zu machen, ja sie sogar zu unterstützen. Daß im Veganismus/Vegetarianismus** das Matriarchale als jener Lebensuntergrund wieder aufersteht, der ohne schöpferischen Eingriff auszukommen meint. Und dem Erlebnis des gottähnlichen Menschseins im Willen, der aus dem Vorhandenen "Neues" macht, der die Vorgänge der Natur düpiert und "ausnützt", eine Absage erteilt. Sodaß auch uns immer deutlicher wird, warum die bewußte Wahl von Pflanzen als Lebensmittel einen ganzen Kosmos an Weltanschauungen und Lebenshaltungen enthält.

Veganismus als Schuld an der Erde (2)

Mutter, wo hast Du das Tabu hingelegt? - Unter diesem Gesichtspunkt wäre auch die biblische Erzählung der Schuld Kains durch die Tötung seines Bruders Abel neu zu durchdenken. Denn natürlich hatte dann Abel, der eine reiche Ernte eingefahren hat, durch seine Schuld nicht nur eine stringentere Notwendigkeit zum Sühn- und Dankesopfer als Kain erworben, der in einem neutralen Verhältnis zu Gott geblieben war. Sodaß sich auch der "Neid" Kains in die Kategorie jenes Neides eingliedert, den Jesus selbst in der Geschichte vom verlorenen und wiedergefundenen Sohn darstellt. 

Als nämlich der Sohn, der all sein Erbe durchgebracht hat, der durch Ungehorsam der Welt Gewalt angetan hat, und in Dreck und jener Verlorenheit geendet ist, in der jede menschliche Eigenmächtigkeit endet, weil sie sich außerhalb der Ordnung der Natur (!) stellt - was ja die eigentliche Beschreibung des Wortes "Sünde" ist, als also dieser Nichtsnutz und Verräter angesichts seines Elends bereut (und wer würde da nicht seine Tat bereuen?) zurückkehrt, wozu es allein schon eine Menge "Chuzpe", also Frechheit braucht, sondern wo der Vater ihn sogar mit einem Fest bewillkommnet, das die besten Früchte der harten Arbeit des verbliebenen treuen, rechtgläubigen weil gehorsam gebliebenen Sohnes im Opfer verbrennt.

Veganismus als Schuld an der Erde (1)

Oh, singe den Zorn, oh Göttin des Peleïden Achilleus (oder auch des Hans Zurngreiter, den Buben vom Bert), darüber, wie man sich täuschen kann. Oh, wie oft leben wir in Verhältnissen, deren wahrer Hintergrund oft im selben Verhältnis anders und sogar kontradiktisch ist, als seine Deckmäntel in Wortgebilden errichtet eine stille Gegebenheit und Selbstverständlichkeit nützen, also ins Leere stoßen. Wo dann ein wortreiches Gebilde darüber gesponnen wird, das nichts weniger als eine Lüge, als der berühmte Mündungsrauch, der verhindern soll zu sehen, woher das Geschoß wirklich kommt. Genau das läßt sich über den Vegetarismus, noch deutlicher aber über das Veganertum aussagen. 

Dessen Ideologie (und kein Veganer bestreitet, daß seine Einstellung eine solche ist) nicht nur dadurch ihre matriarchalisch, matrizentrische Gründung verrät, daß sie wie ein Heißluftballon über der Erde schwebt und kein Loch in seiner Außendecke erlaubt, weil er sonst aus dem Gleichgewicht gerät, den existenznotwendigen Auftrieb verliert und abstürzt, nein - er verrät diese Herkunft durch seine Wiederspiegelung in der Mythologie.

Die Reaktion der Schwäche und Unterlegenheit

Am Schluß einer seiner Abhandlungen über den Inklusivismus im Hinduismus bzw. den indischen Religionen stellt Paul Hacker die Frage, ob es sich bei der von ihm erstmals so benannten Denkform nicht um eine allgemein menschliche Haltung handele. 

Auch für die nicht-indische Welt. Denn immerhin sind die Grundzüge des Inklusivismus Merkmale gewisser Konstellationen, die auf Indien nicht beschränkt werden können. 

Was meint Hacker mit diesem von ihm gefundenen Begriff? 

Im Inklusivismus erklärt jemand, daß eine zentrale Vorstellung einer fremden religiösen oder weltanschaulichen Gruppe identisch sei mit dieser oder jener zentralen Vorstellung von Gruppe, zu der man selber gehört. Dazu gehört, ausgesprochen oder unausgesprochen, daß das Fremde, das mit dem Eigenen als identisch erklärt wird, in irgendeiner Weise ihm untergeordnet ode runterlegen sei. Ferner wird ein Beweis dafür, daß das Fremde mit dem Eigenen identisch sei, meist nicht unternommen.

Dabei hat Hacker in seinem eine unfaßbare Breite und Tiefe indischer Schriften und Traditionen umfassenden Studium indischer Religionsentwicklung die kennzeichnende Charakteristik gefunden, daß diese Art zu denken stets die Reaktion eines schwächeren, sich unterlegen fühlenderen NEUEN gegenüber einer beherrschenden oder beherrschend vermeinten Denkrichtung oder religiösen Auffassung ist. 

Das Neue fühlt sich nunmehr (wieder) überlegen, ist dabei ohne es zu wissen fast immer begleitet von einem Unverständnis des Alten, und will für seine neue Sichtweise werben. Also integriert es alte Vorstellungen, behauptet sie seien vollinhaltlich enthalten, oder deutet diese - in einer aggressiveren Variante - schlichtweg um, interpretiert sie anders, und beläßt damit sogar alte Begriffswelten und Namen. 

Vieles, was sich im Meer indischer Schriften deshalb als so verwirrend und widersprüchlich findet, erhellt sich auf diese Weise. Mit Hinzufügungen wurde das jeweils Neue dem Alten aufgesetzt, welches man soweit noch belassen mußte, weil eine Änderung nicht akzeptiert worden wäre. Während anderes weggelassen wurde. Dafür hat man die neuen Vorstellungen oft z. B. durch Beifügung abschließender Kapitel (die sich dann zum Alten oft in unauflösbaren Widersprüchen finden) integriert, und die neue Ordnung quasi hergestellt, unter vorgeblichem Belassen, lediglich "Erweitern" des Alten.

Sehr irrtümlich wird diese Haltung oft mit "Toleranz" bezeichnet. Das ist sie aber ganz und gar nicht, und das beweist sich auch historisch. Denn über kurz oder lang kam alles dieses Neue zu einem Punkt, wo die Anhänger des Alten gezwungen werden sollten oder mußten, das Neue dadurch anzuerkennen - damit ihr Altes anerkannt bleibe - indem sie die Überlegenheit des Neuen anerkannten. Ein Vorgehen, das natürlich zur Auflösung der alten Vorstellungen führen mußte, weil sich darin jeder Religions- und Wahrheitsbegriff auflöst. 

Nachdem das Eindringen des Islam nie als Eindringen einer überlegenen Zivilisation oder Religion gesehen wurde, kam es in dieser Phase Indiens zu keinen solchen Inklusivismen. Der Unterschied war zu klar, zu unvereinbar, und die Inder fühlten sich auch nicht unterlegen, sondern lediglich bezwungen. Anders als bei der Unterwerfung des Subkontinents durch die Engländer, denen gegenüber sich die Inder hoffnungslos unterlegen empfanden - zivilisatorisch wie religiös. Deshalb kam es zur Strömungen eines Neu-Hinduismus, der sich bereits stark an westlichem Gedankengut orientierte, dieses "einzuschließen" versuchte. In welcher - sogar noch angepaßterer Form - er dann in Europa auftauchte.

Hier begann sich der Neo-Hinduismus bereits als Einheit aller Religionen aufzubauen, und deutete dazu alte metaphysisch-theologische Auffassungen um. Was das Christentum "Pelagianismus" nannte (und ablehnte), findet sich hier: Ein graduelles Hineinwachsen in die Einheit mit Gott, die in den jeweils anderen, unterlegenen Religionen aber gleichfalls, nur in je nachdem schwächerem Grad möglich ist. Um natürlich nur in der definitiven Letztreligion seine Erfüllung zu finden. Ähnlich, wie es sich auch in buddhistischen Strömungen - aus ähnlicher Situation wie der Hinduismus: unterlegen, neu, schwach - findet, wo Brahma nur eine frühere, noch unvollkommenere Inkarnation von Buddha war. (In seiner Prägnanz über die sozio-psychologischen, historischen Zusammenhänge von Hinduismus und Buddhismus ist übrigens die Geistesgeschichte Georg Misch' - eines Schülers von Dilthey - sehr zu empfehlen. Der zeigt, daß beide aus derselben psycho-sozialen Situation stammen.)

Nun könnte man die Frage stellen, ob es nicht das Christentum in seinen Anfängen in der heidnischen Welt genau so gemacht habe. Immerhin hat ja die Katholische Kirche viele heidnische Bräuche, sogar teilweise rituelle Elemente, integriert. Und war es zu Anfang historisch nicht auch in einer solche Situation - der Schwäche, der Unterlegenheit? Wer etwa die Architektur der Kirchen studiert kommt ja zu dem überraschenden Schluß, daß sie direkt an vorhandene Riten und religiöse Anschauungen der Antike, und dort des tieferen Heidentums anknüpfen, ja solche Elemente bis heute tradieren (ohne daß es noch jemand weiß). 

Der Unterschied liegt in der "Identifikation". Das Christentum hat diese Elemente nie als "identisch" gesehen (das tun erst heutige Esoteriker, auf die sich Hacker's These direkt anwenden läßt), und es hat jeder dieser Einschlüsse in Theologie und Philosophie selbst begründet sein müssen. Die vielen Ähnlichkeiten, die man durchaus bemerken könnte, sind deshalb nie mehr als solche gewesen: Analogien. So, wie die gesamte Schöpfung, jedes Seiende, eine Analogie der Dreifaltigkeit - aber nicht diese selbst! - ist.

Dieses Thema hat ja sogar zum berühmten Ritenstreit in der Mission geführt, weil sich dort die Grenze zwischen "Inkulturation" - als wesensbestimmende Notwendigkeit des Christentums, das ja geschichtlich wirkt, nicht abstrakt-virtuell - und "Inklusivismus" (also das direkte Übernehmen heidnischer Auffassungen, deren Identischerklären) oft nicht mehr ziehen ließ. Und, wenn man speziell die Liturgie in Afrika oder Südamerika ansieht, der Unterschied heute wieder verwischter wird denn je.

Aber darüber hinaus fallen die Parallelen des Hacker'schen Inklusivismusanalysen zu gegenwärtigen Erscheinungen zu sehr ins Auge, als es nur als indische Religionserscheinung zu sehen. Vielleichit wäre Hacker, der ja schon eingie Zeit tot ist, heute auch viel freimütiger in seiner Einschätzung. Einige seiner letzten Bücher (v. a. das Buch über "Das Ich im Glauben Luthers") lassen darauf schließen. Wo auch er die prinzipielle Problematik Europas immer mehr im Blick hatte.

Denn was Hacker aus der indischen Religionsgeschichte erkannte, läßt sich heute mühelos aus dem Zerfall Europas ablesen. Ein Europa, das in solche schwachen Gruppen (prinzipiell, nicht mengenmäßig) zerfallen ist, sodaß sich große Bevölkerungsgruppen unter bestimmten Charakterdispositionen finden, die jenen der historischen Inder in ihrer widerholten Situation der Schwäche entsprechen. Nur ist es gar nicht so sehr die der fehlenden gesellschaftlichen Stärke als Gruppe, sondern die der individuellen, aus dem Gesellschaftszustand erwachsenen Schwächen. 

Es sind die vielen aus ihrer Persönlichkeit her Schwachen, die den Inklusivismus - und die ihn begleitende Überlegenheitspose - zur regelrechten Zeiterscheinung machen. Die uns zu einer Kultur machen, in der sich bald jeder jedem überlegen fühlt, und das, was der andere denkt, sagt, macht, ohnehin längst durchschaut haben, auch wenn sie es einmal nicht wirklich erklären - dafür: behaupten - können.

Wenn man von "Selbstbedienungs-Mentalität" in der Religion spricht, von "Supermarktreligioin", so ist deshalb die Wahrheit nicht gut getroffen. Darum geht es gar nicht. Niemand, auch nicht der Mensch der Gegenwart, stoppelt sich eine Religion wirklich zusammen. Sondern er ... stiehlt. Er rafft an sich, wo ihm der andere überlegen ist, wo er um die Überlegenheit jedes Vernünftigen weiß, und behauptet einfach, daß er überlegen sei. Denn es geht im Inklusivismus um die Ordnung der Welt. Und diese Ordnung ist in ihrem Wesen ... Hierarchie. Heilige Ordnung. 

Die Religion des Menschen der Gegenwart - Inklusivismus pur - ist aus dem zusammengeklittert, "was übrigbleibt", nachdem er sich jedem Überlegenen entwunden zu haben meint, und nachdem er konstatieren muß, daß er seine Sittlichkeit nicht zu heben vermag. Und gleichzeitig nicht in der Lage ist, wirklich zu argumentieren, sich also in konstitutive Behauptung ergießt. Seine Argumente sind Rechtfertigungen eines status, keine Argumente.

Wieweit der Islam, der in sehr äquivalentem Duktus etwa Jesus Christus als "guten Mann" akzeptiert, unter diese Kategorie fällt, das zu beurteilen soll dem Leser überlassen bleiben.

Der Inklusivismus Europas, der westlichen Welt, hat aber weit mehr mit dem Vaterproblem zu tun, als mit religiöser Entscheidung, und schon gar mit Sittlichkeit. Übrig bleibt nur noch - das existentnotwendig werdende Gefühl der Überlegenheit.

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