Verlust der Einheit durch die Schrift

Eine der in seinen Auswirkungen auf eine sich immer mehr beschleunigende Diffusion des Sozialen gravierendsten Elemente war nicht nur die Etablierung des Buchdrucks, sondern dessen (kapitalistische) Kommerzialisierung. Lag sie erst in der Größe des für so eine Druckmaschinerie nötigen Kapitals begründet, so hat sie mit der technischen Entwicklung einhergehende Minimalisierung der Teilhabemöglichkeit als Konsument wie als Schaffender eine zwar scheinbare Wendung genommen, ihre Wirkweise aber in ein- und derselben Richtung multipliziert.

Sie hat den Einzelnen nunmehr aus sienem sozialen Gefüge herausgleöst, und ihn DIREKT mit einer Aussage mit Wahrheitsanspruch (denn JEDES Sprechen ist ein Sprechen mit diesem Anspruch) konfrontiert. Damit hat sich sein Forum nach und nach erst internalisiert und damit individualisiert, einerseits, wenn auch anderseits zentralisert. Weil das Angebot des zu Lesenden mit einem mal vom Inhalt getrennt wird, und keiner von Gott bestimmten und bestimmbaren Hierarchie unterliegt. 

Von Schriftprache und Diebstahl (2)

Warum heute nicht Holland die Welt bestimmt? Es war Raub und Diebstahl, Neid und Gier. Es war das, was angeblich hinter einer Schrift steht, die Gott gestohlen wurde. - Nur zwei Faktoren war es zuzuschreiben, daß die Niederlande nicht zu einem Weltreich geworden sind, sondern wurden, was sie auch heute noch sind - ein europäischer Mittelstaat. Beide Faktoren haben mit dem zu tun, was man als Gier und Ehrgeiz bezeichnen muß. Sie HATTEN, deshalb rechneten sie nicht mit Neid. Sowohl finanziell, als auch geistig. Und beide Faktoren lassen uns wieder bei der Sprache ankommen, in der sich dieser Kampf zwischen Begabung und starrem Regelzwang als Kriterium am Beispiel Luthers und der Lutherischen zeigt.

Dabei kann man sogar sagen, daß - natürlich neben der Tüchtigkeit der Niederländer selbst - die niederländischen Hafenstädte geistiges und kommerzielles Zentrum West- und Mitteleuropas geworden waren, weil sich alle Ingredienzien zusammenfanden, die allesamt aus Ausstoßungsprozessen in Europa stammen, die nun die Rheinmündung als Ferment durchwirkten. 

Von Schriftprache und Diebstahl (1)

Ich hatte ganz vergessen - dabei ist es mehr als logisch - wie sehr Konrad Burdach gegen die Mär gekämpft hat, daß Martin Luther die neuhochdeutsche Sprache "erfunden" habe. Nicht nur ist das unwahr, sondern Luthers Schriften sind durch die Bank dem Stand der Zeit HINTERHER gewesen. Und es läßt sich nachweisen, wie viel an seiner "Sprache" die Buchdrucker und -setzer noch geändert, dem aktuellen Gebrauch angepaßt und modernisiert haben. Erst ab etwa 1530 hat Luther sich den neueren Stand der Schreibweise des Deutschen angeeignet, und seine Schriften angepaßt.

Die Verbreitung des Neuhochdeutschen ging vielmehr ohnehin von Thüringen aus. Das zur damaligen Zeit und Epoche das geistige und sprachliche Zentrum Deutschlands war. Der enorme Einfluß Luthers auf die deutsche Sprache, den natürlich niemand abstreiten kann, ist vielmehr indirekter Effekt gewesen. Er stammt aus der Übersetzung der Heiligen Schrift generell, die zu einer Aneignung der Heiligen Texte durch das Volk geführt hat.

Über den Umgang mit Aphorismen (2)

Teil 2) Ein zweiter Teil,

um das Gesagte zu verlangsamen,

und damit dem Inhalt auf andere Art gemäßer zu werden

Dies eingedenk, sehen wir Versuche, wie sie William M. Briggs über Twitter durchführt, mit einer gehörigen Vorsicht.

Der Leser möge das oben Gesagte selbst einbedenken, wenn er Nachrichten wie die Folgenden liest, in denen Briggs wie einen Aphorismus eine Aussage (nicht nur) über den Journalismus trifft.

Deren Formproblem mehr noch als bei deren "Entstehung", wie Briggs (oder zuvor Thomas von Aquin - Briggs "reitet" auf dessen Worten, so wie alles Sprechen das Reiten auf einem geliehenen Pferd ist) zu einem geistigen Problem wird. Dessen Spuren in der seelisch-sinnlichen Welt, in der konkreten Realität sohin, nur dann erkennbar sind und werden, wenn wir im Geiste das wirklich Wirkliche und damit Umfassende Ganze - Gottes Wort und Wissen ist der einzig sinnvolle Deutungshorizont der gesamten Dinge innerhalb der Schöpfung, ist LOGOS - begriffen haben.

Schriftlichung ist als Ensemblierung von Bildern, deren Inhalt "im Unsichtbaren Dahinter" steckt, die Aneinanderreihung von Repräsentanzen von wirklichen Dingen, deren Abstraktionsgrad nur dem zugängig ist, der die Entschlüsselungsmaschine für Symbole bei sich hat und bedienen kann.

Greifen wir Briggs Twitterbotschaft also exemplarisch heraus. Stellen wir dabei die Art ins Zentrum der Betrachtung, in der er mit einer großen Wahrheit aus dem Munde des "Engelischen Lehrers", also von Thomas von Aquin, umgeht. Die wir freilich schon durch die Transponierung in dieses Format - das eines zusammenhängenden, überhaupt erst Text seienden Textes - verändert haben. Weil eben ein Text, eine Nachricht, eine Botschaft, also Sprache, Wort, nicht ohne die Art begreifbar sind, in der sie übermittelt werden. Ohne es so banal und unvollständig auszudrücken, wie Marshall McLuhan es tat: Das Medium IST die Botschaft.

Freedom of mind is absolutely necessary for perfection in virtue, for, when it is taken away, men easily become "partakers of other men's sins", either by evident consent, or by flattering praise, or at least by pretended approval. (St. Thomas Aquinas)

(Übertragung:) Freiheit des Geistes ist für die Vollkommenheit in der Tugend absolut notwendig, denn wenn sie fehlt, werden die Menschen leicht zu "Teilhabern an den Sünden anderer Menschen", entweder durch offensichtliche Zustimmung oder durch schmeichelhaftes Lob oder zumindest durch vorgetäuschte Zustimmung.

This is how journalists go bad.

(Übertragung) Genau das ist der Grund, warum Journalisten heute immer schlechter werden.

In sich ist also die Nachricht das Ausgesagte selbst! In einer Tautologie drückt der Hl. Thomas das aus, was der Ausdruck selbst ist und damit illustriert: Die Wahrheit ist ohne die innere Struktur und Charakteristik ihres Trägers nicht denkbar weil möglich. Der Duft des Gesagten ist selbst Teil des Gesagten. Und der Inhalt verändert sich in dem Maß, als das Medium wahr sein kann.

Vielleicht ahnen wir nun, warum die Wahrheit selbst ... Person ist. IST. Nicht "sagt", wie eine Lehre. Wie die Wahrheit aber nicht einfach Person, sondern ... göttliche Person ist, nämlich: Jesus Christus. Der Weg, Wahrheit und Freiheit selbst ist. IST. Als das einzige Medium, in seiner leibhaften Inkarnation, in seiner Historizität, das der Wahrheit selbst gemäß ist. Weil er also Sakrament ist.

Ahnen? Ja, ahnen. Weil Ahnen die letzte uns erreichbare Möglichkeit und Fähigkeit ist, in der wir uns Gott, der Wahrheit selbst, nähern können. Denn die Natur dieses Mediums ist uns nicht in Besitz gegeben. (Auch wenn wir in den letzten Jahrzehnten in der Illusion gewogen wurden, sie wäre uns verfügbar, unseren eigenen Händen, unserem eigenen Wollen übergeben weil "gleich".)

An ihr wirklich teilhaftig zu werden, selbst Medium der Wahrheit zu werden sohin, ist aber nur noch als Gabe Gottes denkbar, weil geschenkhafter Teil der wirklichen Wirklichkeit. Achten wir nur darauf, daß wir nicht als Twitter-Bildschirm durch die Welt laufen. Denn dann wird sie nie Platz nehmen, und Sitz und Thron der Wahrheit selbst sein.

Sodaß wir der Aussage von Briggs eine sorgenvolle Konnotation beifügen müssen. Ob nämlich nicht der Verfall des Journalismus eine Folge der Prägung der Menschen DURCH die konkrete Gestalt der Medien sind, in denen sie in die Welt gebären. Denn es ist das Format, das den Inhalt eigentlich formiert weil den Rang der Botschaft vorgibt. Dem dann jede Interpretation auf genau jener Stufe folgt, auf der sie serviert wird.  

Sodaß wir uns ernsthaft Sorgen machen müssen, wohin Briggs selbst eines Tages gewandert sein wird. Der solche Botschaften wie oben per Twitter verbreitet.

*230520*

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Über den Umgang mit Aphorismen (1)

Sind Aphorismen die eigentliche Art der Mitteilung über Twitter? Immerhin verlangt das Medium Kürze, und damit Prägnanz, und damit jene Abstraktion im Geiste, die auch Aphorismen kennzeichnen. Die ja mehr sind als "kurze Mitteilungen". Die eine Wahrheit über die Welt und das Leben nicht einfach komprimieren, sondern destillieren. Und wer egal welches Ding destilliert, erhält seine Feststoffe als Rest, als Tragegerüst des Dinges selbst.

Aber ist das so? Ist das Destillat noch das Ding? Oder ist dafür nicht jenes Häkelgarn notwendig, das nicht nur die Feststoffe der Wirklichkeit bedeuten, sondern dessen Geschmack, Farbe, Ton - und damit jene sinnlichen Eigentümlichkeiten, die keine (sozusagen) Einschränkung auf "das Ding" bedeuten, sondern das Ding gar nicht anders konstituiert sein lassen als auch MITSAMT seinen Einbindungen, samt seinen Eigenschaften im Ausdruck und das heißt in der Realisierung einer Beziehung?

Ist also zum Beispiel ein Mensch "an sich" denkbar, der nicht inmitten aller seiner Beziehungen, vergangen oder gegenwärtig, steht und stand und stehen wird? Ja, letzteres vor allem wird ja meist vergessen: Der Mensch (und jedes Ding) ist in seiner Gegenwart vor allem - vor allem! - auf das Zukünftige ausgerichtet. Jenes Morgen, auf das hin zu spannen eigentlich erst Leben bedeutet. Als Widerständigkeit, durchaus als Widerständigkeit gegen das Heute. Das, wenn es ihm fehlt, seinen mehr oder weniger baldigen Tod bedeuten würde.

Um nicht zuletzt eines zu vergessen: Den Übermittler des Gesagten, Ausgedrückten, das materielle Medium selbst. Das Handy, den Bildschirm. Auch wenn wir das meist vergessen, weil es nämlich zu selbstverständlich ist (sic!), ist dieses "harte" Medium selbst Teil der Botschaft. Die zu senden ein Fehler ist, ohne daß dabei bedacht wird, in welcher Gestalt es beim Empfänger ankommen wird.

Somit stoßen wir auf einen fundamentalen Widerspruch dabei, über Twitter Aphorismen senden zu wollen. Denn das harte, konkrete Medium der Übermittlung ist ein Medium der Flüchtigkeit, der kurzfristigen Vergänglichkeit. Noch mehr, es ist ein Medium, in dem die Botschaften und "Inhalte" (also der übermittelte Text, das gesandte Bild oder das "shared" Filmchen) in die totale Verfügungsgewalt des Empfängers gestellt werden.

Durch die mit dem Medium verbundene Aufforderung, es zu manipulieren, also "irgendetwas damit zu machen". Und das heißt, daß der Empfänger in einem Zusammenhang steht, in dem er sich als Herr über das Empfangene weiß.

Und das widerspricht dem Wesen des Aphorismischen. Das durch seine Abstrahierung als Erfassen der wirklichen Wirklichkeit von sehr weit den ersten Grundzügen der Welt entsprechenden Wahrheit der Wirklichkeit des Ewigen, Unvergänglichen und Bleibenden nahekommt.

Aphorismen über Twitter zu versenden entspricht somit dem Ausliefern von Perlen an die Schweine. Nicht, weil die Empfänger Schweine sind, sondern weil es durch die Art der Übermittlung an ein zum Schweinefutter an sich wird. Das auch in diesem Rang und Stand beim Empfänger ankommt.* Damit beschädigt der Sender von Aphorismen den Rang der Ewigkeit selbst. Und reduziert die Weisheit und Wahrheit selbst zu dem eines Schweinefutters.

Wollen wir es deshalb als Notgriff sehen, als letzte Möglichkeit, überhaupt noch zu kommunizieren. Inmitten einer Sozietät, in der jeder Einzelne bereits dermaßen isoliert und vereinzelt steht, ohne verbindliche Verknüpfung zu Nächsten, daß er nur noch über eine Ebene erreichbar wird, in der es von ihm selbst abhängt, ob das, was ihm in der Welt begegnet, tiefen oder hohen Rang besitzt.

Also überlege der Sender von Twitter-Nachrichten gut, an wen er seine Botschaften richtet. Um nicht der Wahrheit ins Gesicht zu schlagen, weil der Empfänger zu dieser gerechten, also gemäßen Zuteilung gar nicht in der Lage ist. Denn sogar im haptischen, also "normalen" Leben, mit physischen Kontakten, mit "langsamer" und sinnlich umfassender Welt, ist uns bekannt, daß ein Gesagtes vom Gegenüber nicht begriffen wird, und somit die Kommunikation mißlungen weil sie von Un- und Mißverstehen geprägt ist.

Twitter macht das faktisch unmöglich, weil der Empfänger meist nicht eingegrenzt - also gar nicht "adressiert" - ist. Der Twitternde baut somit Schuld auf. Nämlich die Schuld des Risikos der Beschmutzung der Wahrheit selbst - dieses Risiko einzugehen ist selbst bereits Schuld - gegenüber.

Die wir zu hüten haben wie unseren kostbarsten Augapfel. Nicht nur in unserem Bemühen, sie zu finden, sondern auch in der Art, wie wir sie wie eine stachelige, kostbare Frucht in unseren Händen halten, und dann in die Welt stellen.

Das war ja das Problem zum Zeitpunkt der Etablierung der Schrift, das aus den Bildsymbolen her, die zusammengestellt wurden (wie in einem Bild, einem gemalten Bild!), und die selbst Nachahmungen (aus der Bewegung der realen Dinge somit stammend) von "natürlichen" Gegenständen waren.

Die immer Symbol eines Wirklichen sind, also eine weit umfänglichere, unsichtbare Welt in deren wirklicher Wirklichkeit darstellen. Das also, was Dinge sind, ist nicht sichtbar, aber zugleich das dieses Ding konstituierende Geistige, also wichtiger weil wesentlicher. Somit der Rhythmus, in dem die Schöpfung schwingt, die auf dem Rücken des Wortes reitet, das da Gott war und ist.

Als wir begannen, dieses Wort auf einen Träger zu bannen - Papyrus, oder unter ungeheuren Mühen fein- und dünngeschabte Tierhäute - war das nur denkbar, wenn wir es zu einer kostbaren Gestalt formiert haben. Durch begleitende Malereien, durch Initialen, in denen die Botschaft selbst bereits enthalten war, die der weitere Text nur insofern ausgedeutet hat, als er bewußt Bezug auf die Erinnerung nahm, um so dem Gesagten sein Medium gar nie streitig zu machen: Den Geist, als den Geist der Erinnerung, als den Geist der Begegnung mit dem Unsichtbaren, der Wahrheit, dem Geiste selbst.

Wie soll das aber bei Medien möglich sein, deren Gestalt an sich auf Flüchtigkeit und Vorläufigkeit weil jederzeitige Bereitschaft, ja Aufforderung, sie zu manipulieren (also zu "gestalten"), ausgelegt ist?

Morgen Teil 2) Ein zweiter Teil,
um das Gesagte zu verlangsamen,
und damit dem Inhalt auf andere Art gemäßer zu werden

*Nehmen wir zur Illustration ein Beispiel: Tiere "erkennen" nur, was in ihnen selbst "vorkommt", was also ihrer ontologischen, also geistigen (!) beziehungsweise im Geist formierten Lebenswelt (sic!) vorkommt. Das ist sogar erblich, wie unter anderem Konrad Lorenz bei seinen Forschungen bewiesen hat. 

Sie erkennen nicht die Welt und Wirklichkeit selbst - weil sei keinen Geist haben, in dem sie abstrahieren könnten. Sodaß sie deshalb nicht die Dinge in ihrem wirklichen Wesen, sondern nur in ihren direkten Bezüglichkeiten erkennen. Soweit sie ihren Lebensformen also bereits entsprechen. Man kann neben Tauben Gewehre abschießen (mit denen man die Tauben tötet), und sie werden sitzen bleiben, bis alle tot sind. Während sie die Form (!) eines Raubvogels ... ahnen. (Zum Ahnen siehe morgen und ganz am Ende des Artikels mehr, wenn es noch nicht jetzt klar ist.)

So nebenbei: Das ist der tiefe und so schöne Sinn der Verwendung von bunten Fensterfüllungen (mehr oder weniger "Glas") in gotischen Kirchen. Denn das erst noch ungeformte Irdische (die materia prima, die noch unbestimmte Materie, die unsichtbar ist) als Medium des Geistes - die unsichtbare Struktur des unseren Augen unzugänglichen, also ungeformten Dinges ist für die Brechung des Lichts entscheidend - macht die Schöpfung (= das Licht!) zu einem sinnlich erfahrbaren Ding. Dinge sind erst durch Farbe (aus dem Brechen des Sonnenlichts) erkennbar. Das ist kein Ausflug ins hier Unwesentliche. Der Sinn dieser Ergänzung wird im nächsten Teil erkennbar: Die Struktur des Irdischen entscheidet, was in ihm sichtbar wird ...

*230520*

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Der Zwang der Wahrheit (2)

Teil 2)

Erst eben wo dieses verloren geht, ist der Schriftsteller jener, der das Ja des Ja, das Nein des Nein sucht und (hoffentlich) findet und wieder verfügbar macht. Indem er die Verbuschungen beseitigt, die die Wahrheit ersticken wollen, weil dem Alltäglichen der Welt und Weltbewältiger die Prioritäten des Nützlichen mit der Zeit durcheinander gekommen sind. So daß ihr Wirken allmählich zum Verderben, zum Zerstören wurde oder/und werden wird.

Deshalb verdienen sie höchste Ehrfurcht und Hochachtung. Aber genau deshalb werden sie diese nur selten bekommen. Weil dem Nützlichkeitsverwobenen diese Prioritätendefekte nie klar sind, sonst würde er anders handeln und denken. Ihm fehlt bereits dieses Vertrauen in das Wahre als Gutes (und Schönes), das den Alltäglichen ursprünglich noch vertrauensvoll ins Sein hinein geborgen hat. Es ist also Vertrauensverlust, der die Sprache zerstört, der die Wahrheit der Sprache zerstört, und der das Denken verwirrt. 

Dem Schriftsteller aber ist diese Wahrheit lebensnotwendig, ja sie ist das, wonach er mehr als die Übrigen lechzt, weil er sonst stirbt, weil er sonst nicht zu sich selbst wird, sondern zur Karikatur seiner selbst, wenn er nicht dem innersten Wesen der Sprache - der Wahrheit! - folgt. Die sich aus der Grammatik heraus zur Welt regelrecht zwängt (und das ist durchaus als Zwingen, als Zwang zu verstehen).

Aber nur sie können von einer Welt erzählen, wo sich Transzendentes mit Diesseitigem vermählt. Nur sie können wie Leuchttürme jene Markierungen setzen, die die Fahrrinne einer Kultur bestimmen, die jeder benützen kann, ohne zu stranden oder zu zerschellen. Denn nur ihnen ist die Sprache so lebensnotwendig, und ihre Grammatik so zwanghaft, daß ihr Zeugnis in der Sprache glaub- und vertrauenswürdig wird.

Wehe einer Kultur, die diese Leuchttürme aber zu verhüllen sucht, die andere, scheinbare Leuchttürme aufstellt, die wie Sirenen die Schiffe in die Klippen führen. Mehr als die Ziele, sind es für eine Kultur, eine Gesellschaft, ein Volk somit die Leuchttürme, die erkannt werden müssen. Denn in diesen ist das Ziel zwanghaft-notwendig real und dargestellt.

All die Bücher also, die - hier George Steiner - uns umgeben, sind nicht mehr (und nicht weniger) als Versuche von immer mehr Schriftstellern und Philosophen, sich aus dem Nutzenleben heraus in das Leben der Wahrheit hinein zu wagen. Und sie sind immer nur teilhaft, zum einen, und sie sind immer nur mangelhaft und Zeugnisse eines letztendlichen Scheiterns. Denn die Essenz eines solchen Lebens ist letztlich das Finden des einen Wortes, der einen Gestalt, in der alles enthalten ist und das Sakrament ist: Wo sich Himmel und Erde in einem Punkt vermählt haben.

George Steiner, + 3. Februar 2020, in seinem Arbeitsraum

Postscriptum: Anders als so mancher Nachruf schätzt der VdZ den kürzlich in Cambridge verstorbenen George Steiner NICHT als großen Denker, und damit auch nicht als großen Sprachmeister. Steiner hat viel geahnt, aber er hat es leider nie vermocht, das in Denken - also in die wahre Grammatik - umzusetzen. Steiner war ein großer AHNENDER, in dessen Tiefe sich das Wehen des Wahren abgespielt hat, das aber durch eine dem VdZ nur über Spekulation erfaßbare gläserne Decke nicht nach oben, in ein Gerüst wahrer Sprache, dringen konnte. Das macht seine Bücher seltsam verschwurbelt, neblicht, und unklar weil inkonsistent. Genau deshalb aber hat er in liberalen Kreisen so großen Zuspruch gefunden. Er litt an derselben Krankheit wie der Liberalismus.

*040220*
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Der Zwang der Wahrheit (1)

Es ist primär die Sprache eines Volkes, das sein Denken bestimmt, und deren Niveau entscheidend ist, ob dieses Denken, dieses Sprechen, das immer ein allgemeines Sprechen ist, oder ein Sprechen ist, das auf Allgemeinheit ausgerichtet ist, auch das "Fühlen" umfaßt, faßt und in die Wahrheit trägt. Eine Kultur in ihrem Weg zur Reife (sonst ist sie weder Kultur, noch kann sie lange bestehen) differenziert immer mehr aus, was in ihren Anfängen noch amorph in jedem ihrer Mitglieder vorhanden ist. So kommt und so kam es zur Ausbildung des "Berufs des Denkers", als Schriftsteller, als Dichter, als Autor, als Philosoph. 

Der deshalb - mehr noch als der Schriftsteller, der eine Spätform des Dichters ist - immer in ihrer Spät- und Verfallsphase auftritt, weil er thematisiert, was in einer Kultur in ihrer Hochblüte noch allen und allem immanent und durch unhinterfragte Tradition geschützt ist.

Deshalb ist dieses Bild von George Steiner so typisch. Wo der Philosoph zwangsläufig inmitten des bereits Gesprochenen steht. Ohne dieses kann sein Denken niemals "auf der Höhe" sein, weil Denken und Sprache damit immer in einer Korrespondenz zum historisch gegenwärtigen Sprech- und Sprachniveau steht. 

Dieses bereits Gesprochene als bereits Gedachtes ist als Erinnerungsvolumen in Büchern zeichenhaft präsent, das heißt, daß die Buchstaben, die Worte, die Aufschreibungen Hinweismarken auf ontologische Gegebenheiten sind, Bojen die zeigen, daß hinter allem real (und durch alles Faktische hindurch erkennbaren) Vorhandenem "etwas, nämlich dies und jenes, isset", also anwesend, wirksam, deshalb als Wirklichkeit wirklich ist. 

Insofern ist Denken immer auch ein Nachgehen der Grammatik der Sprache. Denn mehr noch als in den Symbolen, die Worte und Sätze und Werke in ihrer Ganzheit (als Bilder) sind, ist das "Dazwischen", das Unausgesprochene sohin, das, was es eigentlich zu denken und zu sagen gibt. Das von der Sprache "umstanden" wird, das bestenfalls in der Dichtung, in der Poesie darstellbar wird und wurde. 

Hat sich also ein Schriftsteller oder Philosoph herausgebildet, dann ist dies nur dadurch real (und wirklich), weil sich in dieser Spezialisierung auch das Lebensfluidum dieser aus allem übrigen Alltagsleben ausgeschiedenen Menschen gebildet hat. In der Selbstüberschreitung selbst werdend, hat er nur die Sprache und das Denken als jenes Material, an dem er selbst zu seinem wahren "Ich" herausgebildet wird. 

Es ist also auch hier nicht der Eloquente, der Sprachgewandte, der Virtuose, der den Schriftsteller und Philosophen kennzeichnet, sondern die ausschließliche Lebensnotwendigkeit, in der er der Sprache gegenübersteht. Nur im Sprechen, nur im Denken wird er zur Welt geboren und nimmt Gestalt an. Verwundbar von allen, die nützlich im Alltag stehen, diesen allen unterlegen und wehrlos gar, muß er auf die Reifen warten, die aus dem Alltag heraustauchen und herausgetaucht sind und begriffen haben, was die Welt wirklich wirklich macht. Und deshalb die Notwendigkeit der Sprache erkannt haben.

Aber auch jene sind recht eigentlich bereits Leidende, an der Kultur Verwundete, die sich zu dieser Sprache heben (oder: neigen, je nachdem, wie man es sieht). Die jene beneiden, die nur ein Kriterium des Alltags kennen, als engstes, eigentlichstes Kriterium der Sprache: Wo das Ja ein Ja, das Nein ein Nein ist.

Morgen Teil 2)

*040220*
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Bücher - tres chique!

Wer hätte damit gerechnet, aber es stimmt, zumindest im englischsprachigen Raum. Das Buch feiert eine unerwartete Renaissance! Noch nie wurden so viele gedruckte Bücher verkauft wie in den letzten beiden Jahren. Trotz e-books, trotz Internet, trotz social media, trotz allem. Das gilt sogar für den deutschsprachigen Raum.

Wer aber nun damit rechnen würde, daß auch die Belesenheit, die Bildung, das Interesse für geistige Themen zugenommen hat, wer gar geglaubt hat: gut, das konnte so ja nicht weitergehen, diese Geistlosigkeit war ja unerträglich, das muß ja jeder gespürt haben?, dem muß ein recht großer Tropfen Bitterkeit in seinen Wein geträufelt werden. Diese Hoffnung ist nämlich nicht erfüllt. 

Vielmehr hat man das Buch als Dekorationsstück wiederentdeckt. Bücher werden heute nicht mehr gekauft, um sie zu lesen, um sich geistig auseinanderzusetzen, um Abenteuer im Kopf zu erleben. Sie werden gekauft, um das Ambiente zu dekorieren. Um sich ein Image zu verpassen. Noch nie wurde so wenig gelesen wie heute. Trotz Internet. Die Menschen kaufen die Bücher weniger denn je, um sie zu lesen. 

Sie kaufen sie als Zeichen ihrer Überlegenheit über die Geistesgeschichte, in dem sie ihnen einen ganz neuen Platz zuweisen, damit Herrschaft über sie aufüben. Entsprechend ist auch die Leserschaft gewandert, nämlich tatsächlich ins e-book. Auch dort läßt sich kraft der Eigenheiten des Mediums die Herrschaft über den Text erfahren, dem über Bildschirm kaum noch Wirklichkeit anhaftet. 

Entsprechend erfährt ein Leser, der noch ein solcher war und ist, der also hinter den Büchern die Autoren, die Stimmen, die Geister sieht, die sich nie geändert haben, immer nur andere Schattierungen auf demselben Geiste aller Zeiten sind, daß Verlagstexten neuer, aktueller Bücher nicht mehr zu trauen ist. Das Niveau selbst großartigst angepriesener Bücher, ob in Kunst/Literatur oder im Sachbereich, ist meist schon so bescheiden, daß man mit der Zeit vorsichtig wird, überhaupt noch eine Neuerscheinung zu erwerben, denn zu regelmäßig wird man enttäuscht.

Entsprechend ist es modern, die Erwerbungen nach Farben der Umschläge, oder einfach nach dem Alphabet zu ordnen. Das entspricht. 

Wo dann Aristoteles neben einem Bildband über Autos aus Plastik aus den 1970er Jahren steht, den ein Partygast einmal als Gastgeschenk mitbrachte weil er wußte, daß bei "A" noch Platz ist. 

Was man nicht mehr versteht, wird heute ohnehin einfach "neu interpretiert", oder "zeitgemäß interpretiert": Seht, auch diese Großen waren alle nur dieselben Flachtümpler, wie wir heute sind, stinken sie nicht auch beim Scheißen? Ganze Theaterpläne werden mittlerweile so gefüllt, und das Feuilleton jubelt, weil endlich endlich ein "zeitgemäßes" Stück - und wie amüsant! - auf der Bühne zu sehen ist.  Dann wird ein "Jungautor" bejubelt, der sich nicht zu blöd war, einen Shakespeare auf das zu reduzieren, was Shakespeare einfach zu dumm, zu zeitgebunden, geistig zu eng (wie früher ja alles war) dargestellt hat - seht doch, wie einfach alles ist! Endlich können wir Shakespeare verstehen,. das hätte dieser Jungautor auch hingekriegt.*

Oder wo ganze Verlagsreihen angeschafft werden, einfach um sie zu besitzen. In originell designten Buchregalen, wo das Buch einfach noch "vorkommt", als Thema, das man im Rahmen eines Ambientes anklingen läßt. Die Verlage haben sich schon längst darauf eingestellt. Auf Instragram rangieren Anfragen für Bilder von originellen Bücherregalen mittlerweile ganz oben.

Deshalb steigen auch tatsächlich die Preise für neue Bücher. Aber auch für Antiquarisches muß man oft schon viel hinlegen. Nicht, weil die Inhalte gefragt und wertvoll sind. Die bedeuten in der Regel niemandem mehr etwas. Sondern lediglich aus irgendwelchen Sammlermotiven. Man nennt das übrigens Wucher.

*Dieses katastrophale Un- und Mißverständnis von Kunst und Geist wird in nächster Zeit hier sehr wahrscheinlich noch näher beleuchtet. Die aktuellen Beispiele, die des VdZ Nackenhaare sträuben, werden immer zahlreicher.

*110317*

Das Buch als Lied der Welt

Zu lesen ist immer ein Hören. Und es ist das Hören einer Melodie, eines Liedes, und damit der Art der Musik, die der Autor von sich gab. Denn jeder Mensch und Autor ist eine eigene Melodie, ist ein eigener Stil von Musik, die nur er auf diese Weise hervorbringen kann. Deshalb ist die Form des Buches ein so hoher kultureller Wert, weil sich dieser Musiker in einer Art probiert, in der er die ganze Welt darzustellen versucht. Was die Literatur natürlich zuallererst und am reinsten betrifft, gilt nur wenig geringer für sogenannte "Sachbücher", Sachliteratur, sie hat nur einen anderen Gegenstand als Objektbezogenheit. 

Deshalb läßt sich auch im Lesen zeigen und erfahren, daß es Menschen, Personen sind, die uns prägen und reifen lassen. Deshalb liest der VdZ immer "Autoren", deren Bücher mehr oder weniger umfassende Lieder sind. Denn es geht um die Art und Weise, an die Welt heranzugehen, die schließlich auch bestimmte Aspekte der Welt vor Augen bringt. Und es ist diese je individuelle Art und Weise, die erst diese Aspekte aufblitzen läßt, und zu der man sich dann verhält. Es ist das Hören einer Melodie, einer Art zu singen, um die es geht.

Es mag im Einzelfall legitim sein, ein Buch zu lesen, weil man "wissen will wie etwas ist", als Einstieg, wie etwas sein könnte, als erster Schritt sozusagen. Dieser Aspekt spielt immer eine gewisse Rolle. Aber es kann natürlich niemals genügen, und er ist ohne personales Gegenüber im Autor überhaupt fruchtlos. 

Vielmehr braucht man die Bereitschaft, sich über die Zeit, die als Faktor des Lesens eine kaum zu überschätzende Rolle spielt, die eine bestimmte Lektüre braucht (und für die Lektüre selbst von hoher Bedeutung ist), vom Gesang eines Sängers - und die Literatur hat sich immer und überall aus dem Barden, dem Sänger entwickelt (der in den Eltern, dem Vorlesen, dem Erzählen seine erste, ja weltbegründende Manifestation findet) - verführen zu lassen. 

Mit dem man sich über die Dauer der Lektüre ein Stelldichein gibt. Herausgetreten aus der Welt - in der Muße zurückgezogen (wie es im Feierabend, im Feiertag, in der Feierstunde als Allgemeingut einer Gesellschaft deshalb konstitutiv für eine Kultur ist). Um zu erleben, was weil vor allem wie (kein was ohne wie, ja das wie ist oft das meiste was) diese Person, dieser Autor zu singen hatte, zu sehen, was diese Art zu singen mit einem macht, und dann zu verobjektivieren, es wieder "ins Regal zurückzustellen", bereichert um eine neue Melodie, die man nun in sich trägt, "kennt" - und kein Kennen ohne Liebe, keine Liebe ohne Kennen. Das ist erst jene Kenntnis, aus der sich Welt (als Kultur) aufbauen läßt, denn Welt ist geistige Gestaltdynamik, Spannung, Rhythmus, Melodie, Symphonie, Hymnus und Lied. 

Nur in dieser Interpersonalität kann man überhaupt auch von Information sprechen, denn Information braucht nicht nur einen Datengeber, sondern braucht den Empfänger, der es als Information erkennt, und das ist nur dadurch möglich, daß man die Melodie des Sängers "auch" in sich trägt oder getragen hat, also aus der Erinnerung - und das ist der Großteil dessen, was wir in uns tragen: Erinnerung - heraus rekonstruieren kann, "versteht", und dazu eine Haltung (als Signum einer Verortung) einnimmt.

Und so ist die Art, auf die sich heutige Verschriftlichung immer mehr reduziert hat, nicht die "Steigerung von Informationsprozessen", sondern das genaue Gegenteil - der unermeßliche Verlust von Information (will man es mit diesem Terminus bemessen) weil Reduktion der Erinnerung, die nur noch von bereits bestehenden Bezügen leben kann, also nicht "weiter" wird (damit: das genaue Gegenteil dessen, was man vom Internet sagt, das nämlich nicht oder so gut wie nicht erweitert, sondern reduziert, selbst bei dem, der bereits hohe, breite Bildung hat, wenn er nicht acht gibt)*. 

Die meist aus der Unfähigkeit stammt, gehorsam zu sein. Die immer aus der Angst stammt, sich dem Lied zu überantworten, und zwar für eine gewisse (geschützte) Zeit, sodaß Erkenntnis, Bildung durchaus mit dem Essensvorgang verglichen werden kann, ja muß.**

Dann aber, dann wird jedes Buch - wenn es denn auch Buch ist, also: gut ist - zu einer Bereicherung. Wird jeder Gang durch eine Bibliothek das Gespräch mit jenen oft lange schon verstorbenen, aber in ihren Melodien immer noch präsente Personen. Wird der schweifende Blick über die Bücherrücken zu einem Eintauchen in einen Chor der Stimmen, mit denen man in Dialog getreten ist. sieht man nicht mehr Titel und Aufdrucke, sondern hier bescheidene, stille, zarte Anerbitten, dort laute und mahnende Anrufe von Personen, die sich zu einem Chor der Welt vereinen.

*Der Schaden, den der Enzyklopädismus der Aufklärung - wie er heute praktisch vom Internet repräsentiert wird - hervorgerufen ist liegt weniger im Irrtum, Welt in Ration ganz fassen zu können, sondern darin, daß er verwischt hat, daß jede Kenntnisbringung wie Kenntnisnahme zuallererst ein interpersonaler Vorgang, das Zuneigen von Gestalten (Personen) ist. Die wie in der Bibel (und nur dort) das Universale, Absolute, die Wahrheit selbst ist. Der Hegelsche auf die Rationalität reduzierte, aber (als weltimmanenter Gott; Hegel konnte das eigentliche Schöpferische nicht mehr erklären, es kommt heute auch nur noch als Zufall oder irrationale Willkür vor) damit kastrierte "Weltgeist" ist die logische Folge.

**Sodaß der immer weiter sich ausbreitende Vegetarismus (oder gar Veganismus) als klares Symptom der Entgeistigung gesehen werden muß. Denn gerade im Fleisch, und hier in Stufen bis zum Rindfleisch, einer der höchsten Fleischformen (was sich in der Haltbarkeit ausdrückt, und in der Nahrhaftigkeit wiederfindet), findet sich in Analogie auch gesteigerter Weltgehalt. Hängt die "Verträglichkeit" (bis hin zu Allergien) sogar aufweisbar mit Persönlichkeit zusammen.

*081216*

Versinkende Kulturarchive

"Sie werden immer weniger, die Privatbibliotheken," meinte einmal ein Antiquar zum VdZ. "Wenn es viel ist, bin ich in der Woche noch ein oder zwei mal zur Besichtigung einer Bibliothek eingeladen, bzw. soll sie schätzen, um sie zu kaufen. Vor 30 Jahren bin ich täglich mehrmals unterwegs gewesen, aus demselben Zweck. Da hatte noch jeder Bürger seine Bücher, und kam man zu einem mit akademischen Weihen, konnte man mit ganzen Bibliotheken rechnen, die er im Laufe seines Lebens angelegt hatte. Wenn der verstarb, kam für die Hinterbliebenen oft sogar das Problem der Zusammenlegung von Bibliotheken, also mußte man einen Teil oder alles verkaufen. Wenn man heute zu jungen Menschen hinkommt, und dabei sind akademische Tiel so häufig wie noch nie, fragt man sich: Wo haben die ihre Bücher versteckt? Wenn es hoch kommt, steht irgendwo ein Regal mit ein paar Taschenbüchern. Von denen sie gerade einmal die gelesen haben, die sie fürs Studium unbedingt gebraucht haben. Aber die kauft man nicht. Einen Markt für häufige oder alltägliche Bücher gibt es nicht mehr. Wobei auch Kenner-Käufer immer rarer werden."

Es gibt in Wien Kooperativen von Antiquaren, die gemeinsam riesige Lager mit hunderttausenden Büchern unterhalten. Aber sie sind kaum noch verkäuflich, meist nur noch übers Internet, und auch hier fallen die Preise (für Alltagsware überhaupt) ins Bodenlose, sodaß sich auch eine digitale Aufbereitung für Internet-Verkauf nicht mehr lohnt. Innerhalb der letzten zehn Jahre hat sich die Zahl der Antiquariate, die Verkaufsläden unterhalten, um 80 % reduziert. Die Käufer "schöner Einbände" sind den Verbliebenen oft letzte Stütze der Existenz.

Warum die verbliebenen weitermachen? Einige wenige leben von den Lagen ihrer Lokale, etwa neben Gerichten, wo Rechtsanwälte oder Richter vorbeikommen, die auch noch etwas mehr Geld für spezielle Ausgaben oder seltene Bücher ausgeben. Der Rest? Lebt oft gar nur vom Idealismus. Einer jener meinte einmal: "Ich sehe mir einen Kulturauftrag, auch wenn es so wenig geschätzt wird. Aus Gewinnsucht mache ich das sicher nicht." 

Wobei das Wissen mancher Antiquare über Geschichte und Rang von Büchern, Auflagen, oder die kulturgeschichtliche Bedeutung und Entwicklung von Verlagen beeindruckend ist.

Buchhändler (und Verleger) war aber immer ein Beruf, den man nicht aus Gewinnsucht betrieb. Gewinn war bestenfalls notwendig. Sondern weil man die Menschen, die Kultur liebte. Liest man Julien Green's Tagebücher (der Franko-Amerikaner Green, der übrigens in Klagenfurt begraben ist, hat selbst eine Bibliothek angesammelt, die gegen sein Lebensende an die 13.000 Bände enthielt), erhält man einen Eindruck, was "bouquinistes" einmal geleistet haben. Denn die waren - und nicht selten war ihr Laden nicht größer als der Handkarren, mit dem sie irgendwo Aufstellung nahmen - nicht einfach "Verkäufer", Buchhändler mit Geschäftsplänen, die waren geistesgeschichtliche Archive in Person. Lasen meist selbst in Permanenz. Kannten Bücher, Autoren, geistige Linien, Entwicklungen. Man ging nicht in eine Buchhandlung - man ging zu einem Buchhändler. Green erzählt nicht nur einmal von tiefsinnigen Gesprächen, und Empfehlungen, die er so erhielt und ihn weiterbrachten. Sie haben das geistige Klima der Stadt und des Landes mit gestaltet.

Aus einer Verkaufsanzeige auf willhaben.at - Photorechte also privat

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Trend zum Zweitbuch

Die Umsätze der britischen Verleger sind 2012 auf eine neue Rekordsumme von 3,3 Milliarden Pfund (ungefähr 3,9 Millionen Euro) und damit um weitere 4 % gestiegen. Das vielleicht erstaunlichste dabei: Gedruckte Bücher hielten sich stabil, ihre Umsatzsumme fiel nur um 1 %. 

Die Steigerungen sind auf digitale Erzeugnisse zurückzuführen, deren Verkaufssumme um 66 % auf 640 Mio. Pfund stieg. Das könnte man so interpretieren, daß zwar auf digitalem Weg mehr gelesen wird, aber nicht ANSTATT, sondern ZUSÄTZLICH zu gedruckten Büchern.

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Goethe's Bibliothek

In seinem Wohnhaus am Frauenplan in Weimar. Ca. 5.500 Titel in 7.000 Bänden.

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Bücher

New York Public Library

Gesehen bei thisisnthappiness

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Wort und Wirklichkeit

Buchdeckel, ca. 1500 entstanden

Als Heinrich III. das Grabmal Kaiser Karls d. Großen öffnen ließ, fand man den Leichnam unversehrt. So wird es jedenfalls berichtet. Auf dem Schoß des aufrecht sitzend Bestatteten lag ein Evangeliar. Es ist seither Teil der Reichskleinodien, neben Krone, Reichsapfel, Zepter, den Reichsinsignien, mit Stephansburse, Adlerdalmatika, Handschuhen, dem Schwert Karls des Großen, und weiteren Kostbarkeiten, mit dem Reichskreuz und jener Heiligen Lanze aus dem 9. Jhd., in die ein Nagel vom Kreuz Christi eingearbeitet ist.

Denn immer zogen die Völker mit ihrem Gott in der Mitte in den Krieg. Ein Sieg in der Schlacht war ein Sieg des stärkeren Gottes, der sich in den Insignien darstellte, anwesend war. Wer die Insignien besaß, besaß auch die Macht des Gottes. Vor dem auch die Feinde den größten Respekt zeigten. Und niemals wären die Völker in den Krieg gezogen, wenn sie nicht überzeugt davon gewesen wären, dem Willen ihres Gottes zu folgen. Nach dessen Willen sie ängstlich Ausschau hielten, und achteten auf alles, was als Zeichen gelten konnte oder mußte.

So, wie die Israeliten mit der Bundeslade in ihrer Mitte in den Krieg zogen, so zog auch der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches mit der Heiligen Lanze in den Krieg. Und noch die Tiroler Bauernverbände, die sich den Franzosen und Bayern in ihrem Heiligen Krieg gegen den Antichrist (und wie recht sie hatten!) entgegenstellten, trugen in ihrer Mitte Kreuz und die Monstranz mit dem Allerheiligsten.

Macht ohne Gottgewolltheit war von niemandem gewollt, und von niemandem respektiert. Nur in dieser Verbindung war Macht überhaupt legitim, als Teil der gottgewollten, geschaffenen Weltordnung. Was der Mensch tat, war auch wirklich. Immer. Und nur was er tat zählte. Wenn er sprach, war also auch das Wort wirklich. Was er verschwieg, war nicht. In der Buchmalerei wurde der Versuch unternommen, die Wirklichkeit des Wortes auf die Schrift zu übertragen. Indem Schriftzeichen zu Kunstwerken wurden.*

Goldunterlegte Portraits der Evangelisten

Im Rahmen der Krönungszeremonie legte nach dem Fund jeder designierte Kaiser also auch seine Hand auf das Evangeliar und schwor so seinen Eid, der als Teil der Zeremonie zu jenem Vollzug der Verbindung gehörte, in der man den Kaiser sah: Repräsentant der Göttlichen Macht auf Erden, Repräsentant der Völker der Erde vor Gott. Ehe er vom Papst, dem Stellvertreter Gottes auf Erden, gesalbt wurde. 

Am Haupt die ackteckige Reichskrone, um 950 angefertigt, eingehüllt in ein dreieinhalb Meter breites, elf Kilogramm schweres Pluviale. Das - wie seine goldgewirkten Strümpfe - mit arabischen Schriftzeichen bestickt, mit 100.000 Perlen und Emailplättchen geschmückt, 1190 in Sizilien geschaffen worden war. Bekleidet mit der Geschichte des Reichs, die er mittrug, die er repräsentierte, die er in einem Zusammenfluß der Zeit zur ewig gleichen Wirklichkeit war.

Der Deckel des kostbarsten Buches der Weltgeschichte, des Codex aureus, wurde um 1500 von Hans von Reutlingen angefertigt. Seine Seiten sind aus feinstem Kalbsleder, mit dem Extrakt unzähliger Purpurschnecken gefärbt, mit Goldschrift beschrieben.

Purpurgefärbtes Kalbsleder mit Goldschrift

Geschaffen wurde es ab etwa 790, jedenfalls noch vor 800, dem Krönungsjahr Karls des Großen, der das Römische Reich wiedererrichtet hatte. Von byzantinischen Buchmalern, die nach Aachen, einem der damaligen Zentren der Schreibkunst, berufen worden waren. Aus jener spätantiken Schule, die es auf besondere Weise zum Ziel ihres Wirkens machte, das Unsichtbare zur Darstellung brachten - das Wort, das vom Vater ausging, das in Gott Heiliger Geist Gott Jesus Christus ist. Von dem alles seinen Anfang nimmt, zu dem alles zurückkehrt. In einer Verbindung der Kulturen des gesamten Erdkreises, hineingenommen in die reale Heilswirklichkeit.

Der Codex aureus wird in der Schatzkammer der Hofburg zu Wien hinter dicken Tresorwänden gesichert aufbewahrt. Nicht einmal der Bundespräsident durfte ihn bisher aus der Nähe betrachten. Es gibt ihn nun in einer aufwendig produzierten Faksimilie-Ausgabe zum wohlfeilen Preis von etwa 30.000 Euro käuflich zu erwerben, berichtet die FAZ. Aber man sollte sich mit seiner Bestellung beeilen. Es werden nur 333 Exemplare hergestellt werden.




*Wer also verstehen will, warum ab dem späten Mittelalter die Schriftlichkeit in der Rechtsverbindlichkeit das mündliche Wort allmählich einholte, ja übertraf, muß es von dieser Warte aus sehen: Als allmähliches Herabsteigen, Derivieren der Schrift (als Versuch der Fleischlichung des Logos, des Sinns) vom Kunstwerk zum für sich stehenden Gedanken.

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Vollzug des Weltbildes

Niemals, schreibt Plato, kann verschriftlichter Text Weisheit und Erkenntnis "vermitteln". Er kann nur daran erinnern. Ja, er kann nicht einmal selbst "Gedächtnis" bilden. Denn menschliches Gedächtnis bezieht sich auf eine viel umfassendere Wirklichkeit, auf Bilder, Bezüge, Verhältnisse, und Bedeutungen, die man selbst aus eigener Subjektivität Dingen beimißt. Deshalb war auch seine Verschriftlichung - u. a. der Lehren von Sokrates, der überhaupt nie etwas niederschrieb - kein erschöpfendes Medium, in das er sich ergoß. Es war nur eine Hilfestellung für die Mündlichkeit.

Aus dem Grund sind auch die ältesten schriftlichen Aufzeichnungen der Menschheit keine Weisheitslehren oder gar religiöse Texte, sondern Verwaltungsnotizen, Aufzeichnungen über Wirtschaftsvorgänge, die Eckdaten realer Prozesse festhielten. Als Erinnerungshilfe.

Entsprechend war auch die Bildbeifügung in Aufzeichnungen keineswegs dokumentarisch verstanden, einer Photographie vergleichbar. Sie waren Dekoration, Stimmungshilfen, die der entsprechenden Geisteshaltung, aus der sich ein Inhalt über die Erinnerungshilfe Buchstabenschrift leichter erschloß. Niemand dachte sich etwas dabei, wenn in Schedel's "Chronik von Nürnberg" von 1467 ein und derselbe Dürer-Schnitt die Berichte über Damascus, Ferrara, Mailand und Mantua illustrierte. Es ging um das Wesen von Stadt, die Art, wie der Mensch denkt und rezipiert. Den eigentlichen Inhalt erwartete jeder aus der persönlichen, mündlichen Überlieferung. Auf die der Text hinwies, an die er erinnerte, die er wachzurufen helfen sollte. 

Denn der Mensch sieht nur, was er im inneren Licht sieht. Und er formt die gesehene Welt seinen inneren Kompositionen gemäß. So werden sie zu begrifflich gefaßten "Dingen". Glauben (als Konstituens des Weltbildes) kommt vom Hören - nicht vom Sehen.

Der Übergang zu den beweglichen Lettern bei Guttenberg war deshalb keineswegs eine technische Errungenschaft an sich. Alle Elemente, die er verwendte, waren seit Jahrtausenden in Gebrauch, auch der Druck selbst, ja selbst die Verwendung beweglicher Pictogramme. Es muß eine innere, seelisch-geistige Blockade gewesen sein, die diese Verwendung verhinderte. Eine innere, geistig-seelische Veränderung mußte also den Zugang zum Wort selbst verändert, es technisiert haben. Und deshalb war der Weg für die beweglichen Lettern Gutenbergs offen, in denen die Drucksprache von der lebendigen Sprache abgekoppelt, in eine - ihre - eigene Logik gestellt wurde, und damit einen geistigen Prozeß nachvollzog: Gutenberg's Erfindung hat ein inneres Weltbild dargestellt.

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Schon deshalb kann das Internet "andere" Inhalte gar nicht weitergeben. Es kann sich nur auf reale, bereits erlebte Inhalte beziehen, sie in bestimmter Begrifflichkeitsgenese stärken.* Im Maß der Realität, in der der Teilnehmer lebt, und in der er der spezifischen Realität des Internet - fernab von allen vermeintlichen, expliziten "Inhalten" - begegnet. Mit der ständigen Gefahr, daß er dem Irrglauben verfällt, diese spezifische Realität für die Lebensrealität selbst zu halten. Gefährdend deshalb, weil dieser Fehlglaube von der (durch enorme Propaganda gestützte) Verlockung gestützt wird, hier eine Realität ohne Schmerz und Gefahr - immer kontrollierbar, immer im Rahmen des bereits bestehenden Selbstseins - zu erleben. Weil er sich im Bildschirm immer nur ... selbst begegnet, wie überhaupt nur dem Bildschirm, nie einer Welt dahinter begegnet. Auf diese weist Schriftsprache (bzw. alles, was sich auf diese Weise zeigen läßt, auch Bilder, Filme) ja nur hin, und zwar (durch die technischen Bedingtheiten) noch weit abgeminderter, als es z. B. Druckwerke, oder Kinofilme tun, die (als Photos) ja auch nur auf etwas Reales außerhalb hinweisen.
 


*Das ist auch erkenntnistheoretisch begründbar: denn was wir begrifflich an einem Ding (Einzelding) bestimmen, ist nur das, was allgemein ist. Das dem einzelnen Ding Eigene können wir nur in seiner Bindung und Stellung in Zeit und Raum als "das was es ist" ("tode ti" - als "Diesda") erfassen. Erkennen ist aber abhängig von der Begegnung mit einem "tode ti", mit "Diesda"-Dingen, und erst daraus läßt sich Allgemeines ableiten. Dinge gibt es nicht als Allgemeinheiten, nur als Einzeldinge, als "Dies da".Deshalb ja können wir uns selbst nur in Gott erkennen, in dem alle "tode ti"'s sind, weil nur in ihm - dem Sein alles Seienden - etwas wirklich ist.

Bleiben wir in Worten, ohne "tode ti"'s, bleibt unser Erkennen und unser Reden/Denken leer, abstrakter Formalismus. (So zeigt dies die wesentliche Natur des Internet - als Austauschmedium der Wissenschaft, die ja auch keine Aussage über das "Was" der Dinge treffen kann, nur Sinn hat, wenn sie sich auf "Was'se" bezieht, die sie über eine Matrix abstrahiert, nur das Verhalten innerhalb dieser Matrix "weiß".)

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Wissen ohne Geist

Nunmehr stellt die Österreichische Nationalbibliothek nicht nur sämtliche ihrer Bestände "online" (digitalisiert sie also), sondern drängt darauf, daß ihr Gesetzesauftrag dahingehend geändert wird, daß sie zukünftig nur noch die digitalen Versionen von Veröffentlichungen speichern muß. Die Leiterin der ÖNB führt mit unüberbietbarer Naivität die "Vorteile" an: Kostenersparnis.  Die "Bibliothek der Zukunft" sehe eben so aus. Naja, und außerdem machen es ja alle anderen Nationalbibliotheken auch.

Johanna Rachinger, ÖNB-Direktorin der Zukunft

Bücher seien eben das gespeicherte Wissen der Menschheit, und da sei es lediglich Sache der Sentimentalität, auf gedruckter Form zu bestehen. Das könne Digitalisierung genauso und besser leisten. Die Zukunft werde sich so entwickeln* - Digitalspeicher statt Bücherregal -, also sei es nur zu angebracht, sich darauf einzustellen. Wenn es Opposition gegen ihre Pläne gebe so sei das eben immer so: Manche täten sich schwer, sich an neue Zeiten anzupassen. Na, und für die letzten Sentimentalen, die noch persönlichen Kontakt wollten, würde es ja weiterhin die Lesesäle geben.

MEHR fällt ihr zu dem Thema** nicht ein.

Dem Verfasser dieser Zeilen auch nicht mehr als: Typisch Frauen. Liegen immer mit dem Zeitgeist im Bett, egal wo er herkommt, und wo er hinführt. Aber sämtliche Examen mit Vorzugsbenotung absolviert, bestimmt. Was sind wir nicht tüchtig.

Im übrigen werden Wetten entgegengenommen - daß die Kosten für digitale Datenspeicherung auf "unvorhersehbare" Weise explodieren werden.

*Interessant, daß hier wie anderswo die Zukunft SICH entwickelt. Wie ein Grundsatz gilt wohl heute: bei Dingen, die eigentlich NUR in unserer Hand liegen, ist das handelnde Subjekt "die Zukunft", bei Dingen die absolut NICHT in unserer Hand liegen, ist es "die Menschheit". Menschen als verantwortlich handelnde, lebendige Subjekte kommen aber nicht mehr vor.

**Machen wir's kurz: "The medium is the message"

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Denken wie gedruckt

Der entscheidende Punkt, der die Kommunikatiosqualität der Sprache wirklich verändert hat, war, schreibt Walter Ong in "Orality and Literacy", war nicht die Schrift an sich. Keine Kultur hat Schriftlichkeit je anders verstanden, als Stützt der Mündlichkeit, nie wurde Sprache anders gesehen als letztlich mündlich. Und nur in Bezug auf diese kann sie blut- und lebensvoll werden.

Der entscheidende Punkt war der Druck! Solange handschriftliche Aufzeichnungen geführt wurden, als Manuskripte, war jedes Textverständnis eine Kommunikation mit dem Autor, und seine Gedanken und Poeme waren im Verständnis der Menschen keine abgeschlossenen "Werke", ihr "nie fertig werden" - von dem jeder Autor aus elementarer Schreiberfahrung berichten kann - war evident.

Mit dem Druck aber änderte sich dieses Verhältnis. Plötzlich wurden "Werke" final, endgültig, und eine völlig neue Rezeption, eine völlig neue Gedankenwelt eröffnete sich: die der Konfrontation mit Endgültigem. Und so begann der Druck - nicht die Schrift, nicht die Gedankenwelt (denn auch die Renaissance hat das Denken nicht erfunden, ihre Gedankenwelt war keineswegs "neu"), sondern der Druck hat unsere Kultur entscheidend zu verändern begonnen. Sodaß sich unsere Gegenwart nicht einfach nur aus ihrer Geistesgeschichte heraus verstehen läßt, sondern diese Geistesgeschichte selbst als Geschichte der Technik erscheint.

Plötzlich kamen Kompendien, Lexika, kamen Katechismen - sie haben das Verständnis der Spache, des Mitteilbaren entscheidend verändert. Auf einen knappen Punkt gebracht: mehr und mehr versteinert, und ein Mißverstehen des überhaupt Sagbaren, der Art des Sagbaren mit sich gebracht. Unser gesamte Denkweise ist mittlerweile davon geprägt.

Jeder Autor weiß, wie sehr er darum ringt, im Druck Aussagen zu finden, die immer noch besser gingen, ja die nie zu einem Ende finden. Und das ist auch das Wesen der Wahrheit - sie kommt zu keinem Ende, sie ist prinzipiell unerschöpflich, weil sich das Gesicht des Ewigen in jedem Augenblick, in jede Situation hinein ändert. Denn der Leser IST subjektiv, so wie es der Autor in jedem Moment ist. Jeder Text wird von jedem seiner Leser anders gelesen, jedem sagt er es anders. Im Druck erscheint aber das Wort in seinem nominalen Gehalt endgültig, wird der Text zum Ding an sich. Und DAS ist der springende Punkt.

Erst mit dem Druck auch kam die "Urheberschaft" im heutigen Sinn zum Tragen. Der gedruckte Text, vervielfältigt, in jedem Exemplar final, löste die Gedanken und Werke vom Autor. Aus einem Fließen der Sprache, die im Ganzen des Volksbewußtseins und -empfindens verankert war und sich von dort nährte, wo jeder Sprecher (ob Rhetor oder Erzähler, so wenig das trennbar ist) auf allgemeine Topoi zurückgriff, von ihnen genährt, an ihnen entzündet wurde - sodaß sich sein Schaffensempfinden dem des Schauspielers weit mehr annäherte, als dem heutigen Autor im allgemein verstandenen Sinn. Man schreibt, um aus einer Situation, die einen zur Reaktion bewegt hat, in eine Situation hinein etwas zu sagen, das sich in seinem Wesentlichen nur in der Poesie sagen läßt. Selbst Plato ist als Poet zu verstehen (wie überhaupt die Nähe der Philosophie zur Poesie, ja ihre Einheit im Grunde, nie in Frage steht), und er bedient sich auch der oralen Form als Struktur seiner Texte (und war strikter Gegner der aufkommenden Schriftkultur, weil er ihre Folgen sehr scharfsichtig vorhersah.) Erst mit dem Druck entwickelte sich auch die Aufspaltung von "Kunst" und "Diskurs", von Poesie und Reflexion, die noch in der ursprünglichen Rhetorik eins war.

In diesem Aufsplitten der Sprache ist es nur noch das Tüpfelchen auf dem i, daß sich mit der Reformation ein Textverständnis als "selbstevident" durchzusetzen begann - auf der Grundlage des Buchdrucks, des Drucks der Bibel! Und mit dieser Luther-Bibel vor allem setzte sich a-regional eine neue Sprache durch, das Neuhochdeutsche, wie wir es heute kennen, ursprünglich eine Kunstschöpfung aus den Kanzleien des Kaisers. Wie das Latein eine Sprache, die niemand als Muttersprache sprach.

Es ist kein Zweifel, daß aus diesem Konstellationsverständnis auch das Verstehen der Wirklichkeit und Welt als "logos" angesprochen wird. Wo alles Wahrsprechen, alles Sprechen, zu einem Durchklingen dieses Logos wird. Originalität in diesem Sinn gibt es nur in der Lüge, und weil diese untrennbar mit der Unfreiheit verbunden ist, dort erst recht nicht. Schönheit und Wahrheit eines Texts aber ist immer ein Entbergen, ein Entdecken, ein Freilegen des Lebens "als Gestalt in die Welt und als Welt" selbst.

Der springende Punkt in der Urheberschaft ist der dialogische Charaker des Logos. Der sich nicht "an die Allgemeinheit" richtet, sondern immer individuell ist, ja gerade darin seinen Ausdruck in der Wahrheit findet. Wenn, kann sich Urheberschaft also nur in diesem Punkt finden, und dort liegt ihre Leistung - als sittliche Leistung. Denn jedes Handeln ist ethisch.

Sonst könnte man gleich in die Interpretation des Internete als Kampfeld des Logos mit der Lüge betrachten, allgemein und von und für alle, niemandem gehörig. Eigentum kann deshalb auch hier nur mit Verantwortung verbunden werden, mit subjektiver Situation, aus der heraus Urheberschaft erst ihre Bedeutung erhält. Nur dort kann Kritik am Internet ansetzen. Und genau dort setzt auch das (gnostische) Grundbild jener an, die es im wesentlichen "erfunden" haben. Wo Einheit im Geist zur "allgemeinen Sprachwolke" wird, an der alle teilhaben, und die allen die Sprache und die Wahrheit gibt.

Denn gewiß aber ist ein Urheberschaftsbegriff überzogen und symptomatisch für den Rationalismus, der den Schaffensprozeß rein weltimmanent verankert, zu einem der Phantasie als Vermögen zugeschriebenen Willen mißdeutet, die Dinge aufeinander zu beziehen, ohne ihrem Logos zu folgen, ja der so oft sogar Irrationalität mit Poesie und Geheimnis verwechselt. Nicht das "unbedingt Neue" aber ist das Wesen des Eigenen, sondern die subjektive Haltung zu "etwas". Erst in ihr wird Sprache, Wort, historisch und aktuell. Nicht in der "Erfindung" an sich. Weil aber der Druck in hohem Grad normiert, Wort, Buchstabe austauschbar wird, bleibt dem Subjektiven immer weniger Raum - das sich dann in das Formalspiel, den originellen Gedanken ergießt.

Und erst vor diesem Hintergrund wird das Internet (als social media) in seiner Simulationsnatur verstehbar. Denn nie hat diese Erdung des Textes in der Mündlichkeit aufgehört, zu wirken, es ist eben der Sprachgrund. Jeder Schreibende weiß es, und ein Gutteil seiner Probleme wurzelt ausschließlich in dieser Problematik - der Spannung zwischen gedrucktem Text, auf den hin er produziert, und dem eigentlichen Ort der Sprache, der persönlichen Kommunikation, der Situation, ohne die Sprechen undenkbar weil sinnlos ist. Und diesen Grundbezug hat (als Kulturbewegung in der Romantik höchst vielsagend: als Reaktion darauf, daß die alten Ordnungen wirklich zu zerbrechen begannen) ein zerfallendes kulturelles Institutionengerüst neu aufbrechen lassen, aber er wurde unserer Zeit gemäß auf eine dramatisch pseudologische, zweitwirkliche Weise realisiert, die bereits selbst Folge dieser Art der Rezeption ist, wie sie dem Druck als Kulturtechnik fast zwangsläufig entspringt: als Abbild metaphysischer Verhältnisse, die von technizistisch verstörten, sich selbst entfremdeten Menschen selbst zur Technik rekonstruiert werden, die sich an ihren physikalisch-rationalistisch meßbaren Wirkungen bemißt. Eine Gesamthaltung, die endgültig das 18. und 19. Jhd. so entscheidend charakterisiert.

Das Wesen des Internet ist in sich technisch, sein Problem sind nicht die Inhalte. Und es ist eine historisch nachvollziehbare Reaktion auf die Tatsache der vom Buchdruck geprägten Struktur unseres Denkens in seinen zur Sprache (als Allgemeinheit und damit Abbild der Einheit ...) gehobenen Gestalten.

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Auch ein Teil des Buches

"Da ich weiß, daß Sie sie vermutlich nicht lesen werden, und wenn Sie sie lesen werden, nicht verstehen, und wenn Sie sie verständen, sie mißbilligen würden, so will ich Ihre Aufmerksamkeit bloß auf das Äußere lenken: Saffian mit Goldschnitt!"

Sören Kierkegaard in einem Mäzenatsexemplar einer seiner Abhandlungen

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Anlaß zur Entmutigung

Umberto Eco weist in seiner "Kunst des Bücherliebens" darauf hin, daß sich für die Schriftsteller etwas Grundlegendes geändert habe. etwas, das deprimierend ist.

Und es hat zu tun mit der Einführung des Holzpapiers, das das alte Hadernpapier ablöste. Das Hadernpapier hielt nämlich wie es aussieht fast unbegrenzt: noch heute sind Bücher aus dem 16. Jhd. in einer Kondition, die überwältigt. Das Papier ist oft wie neu, und scheint für die Ewigkeit konzipiert zu sein. Während die Bücher heute schon nach fünfzig oder hundert Jahren zu verfallen beginnen, ja manchmal, wie in den Taschenbüchern, zerfällt (oder zerreißt, als zerfiele es) nach vierzig Jahren das Papier, wenn man es umblättert.

Damit aber ändert sich etwas Grundlegendes am Verhältnis des Schriftstellers zur Gesellschaft, in der er lebt. Denn es ist keineswegs ungewöhnlich, daß er seiner Zeit weit vorausgeeilt ist, und erst in hundert oder zweihundert Jahren verstanden wird. Ja, es ist nicht selten, gerade heute, daß man Schriftsteller nicht einfach wiederentdeckt, sondern überhaupt erst entdeckt, die ihre Werke vor fünfhundert Jahren verfaßt haben.

Diese Option gab dem Künstler viel Hoffnung. Nun aber wird er damit rechnen müssen, daß er unter Umständen ... niemals verstanden wird, daß sein Werk ... umsonst war. Gleichzeitig heißt es für eine Kultur, daß es möglich ist, daß sie ihre eigenen Früchte nicht mehr erntet - und: es könnten die entscheidenden Früchte sein. Denn alle maßgeblichen Kehrtwendungen einer Kultur haben in einer einzigen Person ihre erste und befruchtende Gestalt angenommen.

Eco schreibt freilich nicht was es bedeuten könnte, wenn eine Kultur überhaupt auf langfristige Speicherung verzichtet, und sogar im Gegenteil: ihre Hervorbringnisse auf Medien speichert, die nicht einmal mehr Bruchteile dieser Haltbarkeiten aufweisen - man geht davon aus, daß derzeitige magnetische Medien (Computer) nicht über 50 Jahre Haltbarkeit, im günstigsten Fall, hinauskommen. Wenn diese spezielle Technik dann nicht mehr zugängig ist, ist alles, was heute hervorgebracht wird, für immer verloren.

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Et Deus verbum erat

Man darf fragen, ob nicht die heutige Entwertung des Wortes, die Entwirklichung des Gesagten, mit dem Medium selbst zu tun hat. Und zwar: weit mehr als man nur mit "Vervielfältigung" bezeichnen kann. Um diese geht es nicht primär.

Bis zur Erfindung des Buchdrucks aber war jedes Buch zugleich ein unschätzbares Manuskript, ja ein Kunstwerk. Entsprechend wurde es wertgeschätzt, waren seine Inhalte kostbar, und wurde das Wort wohl gewogen, ehe es zu Papier gebracht wurde.

Die Vervielfältigung im Buchdruck macht jedes Buch plötzlich zu einer anderen Sache. Zu einer anderen Sache, sowie zu einem abstrakten "Inhalt".

So, wie es im Leben nicht gleichgültig ist, wer etwas sagt, wie er es sagt, in welchem Ton, und ob er es morgen anders sagt, und damit eine neue Ebene seines Textes aufschließt. Den der Buchstabe als Symbol darstellt, in Vielfalt und Aussagekraft.

Was aber erzählt der Buchdruck? Was erzählt die ausgedruckte Seite im Internet, das jeder benutzt, in das jeder einkoten kann?

Der Dichter aber ist Schreiber eines Buches, und Abschreiber aus dem Buche des Lebens, ja die Rolle des Buches im Gesamt des Kosmos kann durch die Apokalypse - mit dem "Buch des Lebens" als Universalgedächtnis - nur angedeutet werden und geht bis zur Gleichsetzung von Gott und Buch/Dichtung ("In principio erat verbum, et verbum erat apud Deum et Deus verbum erat." Er notiert (Dante!), was Amor ihm diktiert. Wie anders treten einem da die Buchstaben entgegen, die eine Hand gemalt hat.

Ich sage es nicht aus Bitterkeit oder Wehmut. Ich sage es damit man relativiere, was ein Buch heute noch leisten KANN, und was nicht. Ähnlich der Photographie gegenüber dem Gemälde, ist das heutige Buch nur noch Erinnerung an das Wort, von dem es - unter Bezug auf das Dargestellte, nämlich das ursprünliche Wort - nur noch berichtet. Es KANN in den meisten Fällen nicht mehr seine eigentliche Wirkung entfalten, die Novalis sogar so weit sieht, als er dem Buch die Aufgabe als Träger der Tradition und damit der Kultur sieht, weil das gedruckte Wort nicht mehr das Wort IST. (Wie beim Gemälde, das das Dargestellte IST, während das Photo nur davon berichtet.)

Im Englischen heißt Buchstabe übrigens character.

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