Das Sein als absolut gedachte Vollkommenheit ist Gott und allen Geschöpfen gemeinsam, schreibt Thomas v. Aquin in seinen questiones de veritate. Es ist zugleich jener Ausdruck, der unter allen andern Wortewn im eigentlichen Sinn Gott bezeichnet. Darum ist notwendig die Vollendung einer Sache, sofern sie ist, ergänzt er in der summa theologica.
Das bedeutet, daß alles was ist an Gott insofern Anteil hat, ihn darstellt, analogia ist, als es es selbst ist. Dieses Sein aber läßt sich nicht gewinnen, indem es sich einfachhin "behauptet", sondern in Hingabe an das Begegnende IST, dadurch erst WIRD. So fügt es sich in die Ordnung des Seins, weil es kein Seiendes gibt, das nur in dieser Bezogenheit auf das Ganze des Seins, soweit es sich in der Schöpfung offenbart, soweit es hier präsent ist, gesehen werden kann.
Das heißt, daß alle Dinge umso mehr Anteil am Sein haben, je mehr sie sie selbst in ihrer Eigenart sind. Und zugleich ist dieses Sein nur in der Wahrheit möglich, denn die Wahrheit ist der Ordnung des Seins gleichzusetzen. Dieses Selbstsein ist als Akt jenem Akt am ähnlichsten und am meisten analog, als der Gott selbst zu denken ist. Aber es ist uns nicht absolut in "Besitz", sondern nur "insofern". Wir können es uns nicht geben, und wir haben es uns nicht gegeben. Wir können es nur ergreifen, repräsentieren, indem wir uns vervollkommnen. Im (eher als "abgeleitet", dem Grad unseres Daseins immanent zu denkenden) Selbstbesitz, im Akt des Selbstseins.
Jeder Irrtum, jede ungeordnete Neigung, ist sohin eine Verminderung dieses Seins. Und das Denken des Menschen strebt aus sich zu dieser Einheit in sich selbst, mit sich selbst, in der es erst vollkommen wird, und in der es Anteil an Gott hat, zum analogen Ebenbild seines Hervorbringers wird. In ihm versucht der Mensch sich zu dieser Einheit in sich selbst zu ordnen, in der er Gott am ähnlichsten ist. Und in der er am Leben, dem vollkommensten Aktsein Gottes, wie es in der Schöpfung sichtbar wird, am meisten Anteil hat.
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